Мифология: өлгөләр араһындағы айырма

Эстәлек юйылған Эстәлек өҫтәлгән
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
Үҙгәртеү аңлатмаһы юҡ
20 юл:
== Донъя моделе ==
[[Файл:World tree stretching from Heaven to Hell.png|thumb|250px|Күп халыҡтарҙың мифологик донъя арауығы картинаһы, йәғни донъя моделе схемаһы]]
Күк менән бәйле сакраль Донъя уртаһы, уртала; урта донъя (квадрат); уның сиктәрендә Донъя океанының иң боронғо һыуҙары (ҙур түңәрәк) һәм йәһәннәм; ғаләмдең бөтә сфераларын берләштереүсе донъя ағасы; урта донъя (квадрат); уның сиктәрендә Донъя океанының иң боронғо һыуҙары (ҙур түңәрәк) һәм йәһәннәм; ғаләмдең бөтә сфераларын берләштереүсе донъя ағасы<ref>''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. H.]]'' [http://www.mifinarodov.com/o/okean-mirovoy.html Океан Мировой] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская Энциклопедия]], 1980). С 751—752.</ref><ref>''[[Рабинович, Елена Георгиевна|Рабинович  Е.  Г.]]'' [https://www.mifinarodov.com/s/seredina-mira.html Середина мира] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 910—911.</ref><ref>''Топоров В. H.'' [https://www.mifinarodov.com/d/drevo-mirovoe.html Древо мировое] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 330—336.</ref>
 
Конкрет мифологик традиция эсендә донъя тураһында күҙаллауҙар йыйылмаһының ябайлаштырылған сағылышы донъяның мифологик (миф-поэтик) моделен барлыҡҡа килтерә<ref name="ММ">''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров  В.  Н.]]'' [https://www.mifinarodov.com/m/model-mira.html Модель мира] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 677—679.</ref>. Миф ул тәү сиратта донъяны күргәҙмә образдарҙа дөйөмләштереү ысулы. Донъяның айырым аспектары төшөнсәләрҙә түгел, ә аныҡ тойғоло күргәҙмә образдарҙа дөйөмләштерелә. Үҙ-ара бәйләнгән күргәҙмә образдар йыйылмаһы донъяның мифологик картинаһын сағылдыра<ref name="Найдыш">''Найдыш  В.  М.'' Мифологическая картина мира // Концепции современного естествознания. М. : Гардарики, 1999.</ref>. Мифопоэтическая модель мира не относится к числу понятий эмпирического уровня: носители традиции могут не осознавать модель во всей её полноте<ref name="ММ" />.
 
Донъя моделен мифологик тасуирлау донъя башланыуы тураһында хикәйә кеүек бәйән ителә. Мифтың иң мөһим компоненты булып йыһан менән буталсыҡлыҡтың (хаос) ҡапма-ҡаршылығы тора. Космизация — тәртипкә килтереү, хаосты йыһанға үҙгәртеп төҙөү, уларҙың көрәше, булдырылған тәртипте (космос) хуплау, йыһанды хаостан тороп ҡалған буталсыҡлыҡ көстәренән ҡурсалау. Космизация донъя океанынан ҡоро ер бүленеп сығыуы, күктең ерҙән айырылыуы (улар ир һәм ҡатын енесле тәүзаттар булып күҙ алдына баҫҡан), (балсыҡтан, һөйәктән, ағастан һ. б. яһалыуы йәки ер аҫтынан сыҡҡан һәм «эшләнеп бөтөрөлөргә тейешле» һ. б.) күк есемдәренең, үҫемлектәрҙең, йәнлектәрҙең һәм кешеләрҙең барлыҡҡа килеүе, аллалар быуындарының — кесеһенең өлкәненә ҡаршы үҙ-ара көрәше, алла йә батырҙарҙың хаос көстәренә — имәнес заттарға йәки ғифриттарға ҡаршы көрәше. Мифологик космизацияға шулай уҡ космик һәм мәҙәни объекттарҙы (ут, һунар һәм хеҙмәт ҡоралдары) әҙерләү, йолаларҙы һәм ғөрөф-ғәҙәттәрҙе үтәү инә.
30 юл:
Мифта йыһандың формалашыуы «иртә» мифик ваҡытта башҡарыла. К этому же мифологическому времени отнесены основные мифические события, что отвечает моделирующей функции мифа. События мифического времени — своего рода кирпичики мироздания. Основной категорией мифов являются [[космогонические мифы]] (мифы творения). Также распространены [[Эсхатология|эсхатологические]] мифы (наоборот, о [[Конец света|конце мира]], часто временном — с последующим обновлением или возрождением), календарные мифы (о циклическом, календарном обновлении природы как смерти-воскресении, то есть сочетание эсхатологии и творения) и героические мифы, более поздние — о борьбе героев с силами хаоса ([[дракон]]ами, великанами и др.). На этой основе в рамках развитых [[Религия|религий]] постепенно развиваются более сложные мифологические системы.
 
Архаик аң булараҡ, мифологик аңдың тәүшарттары — кешенең тәбиғәттән айырылып сыҡмағанлығы, аңдың диффузлыҡ һыҙаттары, логик сфераның хис-тойғоло өлкәнән айырымланмауы тәбиғәтте кешегә оҡшатыу, тәбиғәт һәм мәҙәниәт объекттарын метафорик сағыштырыу йә тәбиғәт һәм мәҙәни объекттарҙы оҡшатыу, дөйөмлөктө аныҡ тойомлау предметы итеп ҡабул итеү, предмет һәм билдәне, символ һәм моделде, әйберҙе һәм һүҙҙәрҙе айырмау, сифат менән һанды, арауыҡты һәм ваҡытты, башланыуҙы һәм асылды, берлекте һәм күплекте байтаҡ яҡынайтыу. Мифик концепирлау логикаға бер юлы ҡаршы китмәй<ref name="Мелетинский" />.
Мифический способ концепирования определён особым, мифологическим, типом мышления, которое специфично для первобытного мышления в целом и для некоторых уровней сознания, в особенности [[Массовое сознание|массового]], во все времена. Предпосылки мифологического мышления как мышления архаического — невыделенность человека из природы, черты диффузности мышления, неотделённость логической сферы от эмоциональной, моторной, отсюда следует очеловечивание природы, метафорическое сопоставление или отождествление природных и культурных объектов, всеобщая персонификация, представление всеобщего как конкретночувственного, неразличение предмета и знака, символа и модели, вещи и слова, значительное сближение качества и количества, пространства и времени, начала и сущности, единичного и множественного. Мифическое концепирование не совсем алогично (принцип партиципации по [[Леви-Брюль, Люсьен|Л. Леви-Брюлю]]), но символично (согласно [[Кассирер, Эрнст|Э. Кассиреру]]), громоздко и пользуется косвенными «обходными» средствами ([[бриколаж]] и медиация по [[Леви-Стросс, Клод|К. Леви-Стросу]])<ref name="Мелетинский" />.
 
== Мифология кимәлдәре ==
МифологическиеМифологик персонажиперсонаждар представленытөрлө различнымитөркөмгә группамибүленә, средиулар которыхараһында выделятсяилаһтар — вюғары первуюперсонаж очередьмифологияһы [[Божество|божества]] —һәм персонажийыш высшей мифологии иҡына часторәсми официальногокульт культаперсонаждары, иһәм персонажи [[Низшаятүбән мифология|низшей мифологии]]персонаждары — [[демон]]ыиблистәр иһәм [[Дух (мифология)|духи]]рухтар<ref name="МНМНМ">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов  В.  В.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/n/nizshaya-mifologiya.html Низшая мифология] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Советская Энциклопедия]], 1980). С. 724—725.</ref><ref name="МелетинскийНМ">''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]]'' [http://www.bibliotekar.ru/mif/173.htm Основные мифологические мотивы и термины. Низшая мифология] // [[Мифологический словарь]] / Под. ред. E. M. Мелетинского. — М. : Советская энциклопедия, 1991.</ref>. КҺуңғыларына последнимүҫемлек принадлежат духи растительностирухтары, персонификациикалендарь календарных праздниковбайрамдары ([[Славяне|славянские]]Славяндар: [[Ярила]], [[Германгерман (обряд)|Герман]],һәм [[Итальянцы|итальянская]]итальян [[Бефана]] и дрһ.б.), образымәжүси языческих боговилаһтар, врәсми неофициальнойбулмаған народнойхалыҡ традиции пониженные и замещённые [[Святой|святыми]]традицияһында — покровителямиуңыш плодородияэйәләре и дрһ.б. ([[русские]]урыҫтарҙа [[Велес]] — [[Власий Севастийский|Власий]], [[Мокошь]] — [[Параскева Пятница|Пятница]] и дрһ.б.), различныетөрлөһө [[нечистая- сила|злыеуҫал духи]]рухтар, вокүп многихтрадицияларҙа традицияхтүбән позднее ассоцированные с [[Падшие ангелы|падшими ангелами]], ифәрештәләр дрһ.б.<ref name="МелетинскийНМ"/>. ПерсонажиТүбән низшеймифология мифологииперсонаждары частойыш принимаютҡына активноекешеләр участиетормошонда вҡатнаша, жизниулар людей,менән встречаютсяосраша, скешегә нимиәүереләләр, превращаютсяшуның вөсөн людейкүп и др.мифологияларҙа, поэтомуҡағиҙә вобулараҡ, многихбыл мифологияхперсонаждар этимифик персонажиосорҙа имеютйәғни большеедонъя значение,барлыҡҡа чемкилгәндә божества,ғәмәл действовавшие,башҡарған какилаһтарҙан правилоҙурыраҡ вәһәмиәткә [[мифическое время]] [[Сотворение мира|первотворения]]эйә. В сфере [[ритуалРитуал]]а существасфераһында низшейтүбән мифологиимифология связанызаттары с комплексом [[Суеверие|суеверий]]хөрәфәттәр, [[Колдовство|колдовских]]сихыр иһәм [[Магия|магических]]магия [[Обычай|обычаев]]тылсымы и [[обряд]]овкомплекстары, божестваилаһтар — сдөйөм ҡәбилә йә общеплеменнымдәүләт иликульты общегосударственнымменән культомбәйле<ref name="МНМНМ"/>. КЕвропала персонажамтүбән низшей мифологии Европы принадлежат такие существа,мифология какперсонаждарына [[вампир]]ыҙар, [[Ведьма|ведьмы]]убырлы ҡарсыҡ (мәскәй), [[ ер аҫты хазинаһын һаҡлап торған кәрлә (гном]]ы), [[Морскаядигеҙ дева|ҡыҙҙары (морские девы]]), [[тәүфиҡһыҙ ир заты (инкуб]]ы), [[аҙғын ҡатын-ҡыҙ (суккуб]]ы), [[Фея|феи]]тылсымсы ҡатын-ҡыҙ (фея, [[Ламия]], [[Мара (демон)|мара]], [[Ундина|ундины]], [[Бефана]] и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой [[фольклор]]<ref>Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>.
 
== Миф категориялары ==
46 юл:
Космогонические мифы — мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.
 
Одним из распространённых сюжетов космогонических мифов является рождение мира из [[Мировое Яйцо|мирового яйца]]. Такие мифы встречаются у многих народов на разных континентах. Мировое яйцо является универсальным символом происхождения жизни<ref>''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров  В.  Н.]] '' [http://philologos.narod.ru/myth/egg.htm Яйцо мировое] // «[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]». — М., 1980.</ref>.
 
Нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Так в [[Русский фольклор|русском]] и [[Белорусы|белорусском]] фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из [[демиург]]ов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создаётся суша. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. [[Нивхи]] объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Так постепенно появилась суша — островок, а затем и земля, на которой расцвела разнообразная жизнь. [[Австралийские аборигены|Аборигены Австралии]], также как [[североамериканские индейцы]] гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе [[жаба]], которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.
62 юл:
В древнегреческой мифологии прародительницей мира считается [[Гея]], родившаяся вслед за [[Хаос (мифология)|Хаосом]]. Является матерью [[Уран (мифология)|Урана]] и от него других богов, [[Киклопы|киклопов]], [[Титаны|титанов]], [[Эринии|эриний]], [[Гиганты|гигантов]], гор, морей, чудовищ, героев<ref>Гесиод. Теогония</ref>.
 
Частным случаем космогонических мифов являются мифы антропогонические, или мифы о сотворении человека, мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п. Космогонические и антропогонические мифы часто взаимосвязаны, часто одни и те же боги ответственны как за создание мира, так и за создание человека. Другой вариант взаимосвязи — это антропоморфизация мира, когда вселенная возникает из тела первочеловека<ref name="Иванов">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вячеслав Всеволодович]]''[http://philologos.narod.ru/myth/antropmyth.htm Антропогонические мифы] // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980.  Т. 1. С. 87—89.</ref>.
 
В различных мифах человек создаётся из разных материалов. Наиболее распространённым материалом является глина и земля. Из глины создаёт людей [[Прометей]] в древнегреческой мифологии, [[Энки]] и его жена Нинмах в шумерской мифологии, [[Мардук]] и [[Эйя]] в аккадской мифологии, [[Хнум]] в египетской мифологии, Ульгем в алтайской мифологии, Амма в мифологии догонов, Иоскеха в [[Ирокезы|ирокезской]] мифологии и другие боги различных народов. В мифах некоторых народов материалом для создания человека служит дерево. Существуют также и более экзотические варианты, например из орехов у меланезийцев и перуанских индейцев или из костей животных, птиц и рыб у некоторых племён североамериканских индейцев<ref name="Иванов" />.<br>
108 юл:
{{см. также|Культурный герой|Близнечные мифы|Трикстер}}
[[Файл:Castor and Pollux-Parc de Versailles.jpg|thumb|[[Кастор и Поллукс]] в [[Версаль|Версале]]]]
[[Файл:Vahagn the Dragonslayer.jpg|справа|мини|275x275пкс|[[Ваагн|Ваагн Драконоборец]] — бог войны, грозы и солнца. Согласно [[Армянская мифология|древнеармянской мифологии]], Ваагн рождается рыжим юношей (описание рассвета), который стремится в бой с [[Вишапы|вишапами (драконами)]]<ref>[http://www.mifinarodov.com/a/armyanskaya-mifologiya.html Армянская мифология] / Арутюнян  С.  Б. // Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1: А—К. — 671 с.</ref><ref>{{Cite web|lang=en|url=https://iranicaonline.org/articles/armenia-iii|title=ARMENIA AND IRAN iii. Armenian Religion – Encyclopaedia Iranica|author=Russell J. R.|website=Encyclopaedia Iranica|accessdate=2021-02-21}}</ref><ref>''Petrosyan A. Y.'' (2007) [https://ru.scribd.com/document/87090471/STATE-PANTHEON-OF-GREATER-ARMENIA State Pantheon of Greater Armenia: Earliest Sources] // Aramazd: Armenian Journal of Near Eastern Studies II: 174—201.</ref><ref>''Арутюнова-Фиданян  В.  А.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/bozhestvo-groma-v-tarone Божество грома в Тароне] // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 3: Филология. — 2008. — Вып. 14. — ISSN 1991-6485.</ref><ref>''Петросян  А.  Е.'' [http://vizantarm.am/page.php?369 Армянский эпос и мифология: Истоки. Миф и история]. Ереван: НАН РА (2002). Дата обращения: 14 июня 2020.</ref>]]
Героические мифы — это мифы о героях, которые могут быть или детьми богов от смертного, как в Древнегреческой мифологии, либо просто легендарными фигурами эпоса. Типичным сюжетом героического мифа является необыкновенное детство героя (какие-либо особенные способности, сиротство, особенная судьба), часто изгнание, совершение подвигов, победа над чудовищами, спасение прекрасной девушки, возвращение и свадьба. Многие героические мифы в иносказательной форме повествуют о формировании личности и приобретении статуса в обществе, тем самым исполняя поучительную функцию.
 
139 юл:
В Древнем Египте главные культовые мифы связаны с культом [[Осирис]]а и [[Исида|Исиды]]. Сложные ритуалы воспроизводили историю поисков Исидой тела Осириса и его воскрешение.
 
Не все культовые мифы возможно описать и исследовать, так как многие из них держатся в секрете адептами культа, не разглашаются посторонним<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев  С.  А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/k/kultovyie-mifyi.html Культовые мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>.
 
=== Астраль мифтар ===
162 юл:
[[Файл:Allat.jpg|thumb|[[Аллат]]. [[Барельеф]] из [[Таиф (город)|Таифа]], [[Саудовская Аравия]], около 100 года н. э.]]
[[Файл:Gundestrupkedlen- 00054 (cropped).jpg|thumb|right|Рогатый персонаж с [[Котёл из Гундеструпа|котла из Гундеструпа]]]]
[[Файл:Quetzalcoatl magliabechiano.jpg|мини|Изображение [[Кетцалькоатль|Кетцалькоатля]] из [[Кодекс Мальябекиано|кодекса Мальябекиано]] (Codex Magliabechiano), XVI  век]]
[[Файл:Nike of Samothrake Louvre Ma2369 n4.jpg|thumb|right|[[Ника Самофракийская]]; около 190 года до н. э. Из фондов музея Лувр, Париж]]
 
306 юл:
 
== Мифология һәм йолалар (ритуалдар) ==
Связь [[обряд]]а ([[ритуал]]а) и мифа давно отмечалась исследователями. Обряд представляет собой инсценировку мифа, миф выступает в качестве объяснения или обоснования обряда. Эта связь наиболее ярко проявляется в [[культовые мифы|культовых мифах]]. Но о характере этой связи высказывались различные мнения. Представители [[мифологическая школа (этнография)|мифологической]] и [[эволюционная школа|эволюционной]] школ полагали, что миф (верование) приоритетен перед ритуалом. Эту позицию разделяли [[Гримм, Якоб|Я. Гримм]], [[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]], [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тайлор]], [[Спенсер, Герберт|Г. Спенсер]], [[Липперт, Юлиус|Ю. Липперт]] и др. В 1880-х годах возникла и вскоре стала преобладающей обратная точка зрения, которой придерживались [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон Смит]], [[Маретт, Роберт Рейналф|Р. Маретт]], [[Геннеп, Арнольд ван|А. ван Геннеп]]. Согласно [[Лоуи, Роберт Генрих|Р. Лоуи]], в «примитивных мифах» «весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами»<ref name="Обряды">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев  С.  А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/o/obryadyi-i-mifyi.html Обряды и мифы] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Русский фольклорист Н. Познанский, изучавший народные [[заговор (обряд)|заговоры]], считал, что словесная часть заговора, то есть содержащая в себе мифологические отрывки, «развивается из колдовского действия»<ref>''Познанский Н.'' Заговоры. П., 1917.</ref>. В марксистском направлении этой позиции придерживались [[Скворцов-Степанов, Иван Иванович|И. И. Скворцов-Степанов]] и особенно обстоятельно [[Францев, Юрий Павлович|Ю. П. Францев]]<ref name="Обряды" />. Последний выделял стадии развития мифа, начиная с культового или магического обряда<ref>''[[Францев, Юрий Павлович|Францев  Ю.  П.]]'' У истоков религии и свободомыслия. М.-Л., 1959.</ref>. С критикой односторонности ритуальной теории мифа выступили американский этнограф [[Фонтенроуз, Джозеф|Дж. Фонтенроз]]<ref>Fontenrose J. The ritual theory of myth. Berk. — Los Ang., 1966.</ref> и советский фольклорист [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]<ref>''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]]'' Поэтика мифа. М., 1976.</ref>. Ритуальная теория мифа преобладала вплоть до 1950-х годов, когда против неё с позиций [[структурализм|структуралистской]] теории мифа выступил французский учёный [[Леви-Стросс, Клод|К. Леви-Строс]], писавший о самостоятельности мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, которая подчиняется лишь собственным законам. Однако ритуальная теория мифа остаётся преобладающей, хотя многие исследователи отмечают, что часто имеет место обратное воздействие мифа на обряд. По мнению Мелетинского, ритуалы представляют собой практически действенную сторону единого ''ритуальномифологического комплекса''<ref name="Мелетинский" />.
 
Наиболее наглядна тесня связь мифа и ритуала в [[австралийская мифология|австралийских]] [[тотемические мифы|тотемических мифах]], которые содержат своего рода пояснение и сакральное обоснование совершаемых тотемических обрядов. В обрядах разыгрываются эпизоды преданий о предках. Сходными с австралийскими, но более сложными являются тотемические мифы и обряды папуасов [[маринд-аним]]. Из числа мифологических рассказов народов Африки многие тоже связаны с культовыми обрядами, например, в [[мифология догонов|мифологии догонов]].
323 юл:
Вопрос о соотношении [[религия|религии]] и мифологии решался по-разному исследователями разных направлений. [[Мифологическая школа (этнография)|Мифологическая школа]] ещё не ставила этого вопроса прямо, поскольку религией в то время считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др., а мифология рассматривалась как древняя поэзия. Мифологическая школа не отделяла мифологию от народных религиозных верований.
 
Впервые понятие «миф» к христианскому вероучению применил историк религии и либеральный богослов [[Штраус, Давид Фридрих|Д. Штраус]] («Жизнь Иисуса», 1835), пытавшийся очистить облик [[Исторический Иисус Христос|исторического Иисуса]] от мифических напластований. Этнографы [[эволюционная школа|эволюционной школы]] больше сблизили мифологию и религию. [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тэйлор]] считал, что в основе мифологии лежит примитивное [[анимизм|анимистическое]] мировоззрение, из которого проистекает содержание религии. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами — эволюционистами. [[Харузин, Николай Николаевич|Н. Н. Харузин]] рассматривал мифологию как мировоззрение первобытного человека, главный источник познания религиозных верований, поскольку мифологический материал используется в культе. [[Бринтон, Даниел Гаррисон|Д. Бринтон]] также считал, что сама мифология по существу религиозна, но, согласно ему, не религия происходит из мифологии, a мифология — от религии, а подлинные мифы составляют результат проникновения в божественное, которое является единственной основой религий. К. Прёйс отмечал, что миф является необходимой составной частью культа<ref name="Религия">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев  С.  А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/r/religiya-i-mifologiya.html Религия и мифология] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Согласно [[Ранович, Абрам Борисович|А. Б. Рановичу]], мифология всегда составляет один из элементов религии<ref>''[[Ранович, Абрам Борисович|Ранович  А.  Б.]]'' Мифология // в кн.: Литературная энциклопедия. Т. 7. М., 1934.</ref>.
 
Уже с конца XIX века делались попытки разграничить мифологию и религию или противопоставить их. Целью было «обелить» религию, освободив её от компрометирующего мифологического элемента, «наивных или забавных» рассказов<ref name="Религия" />. Так, {{нп4|Джевонс, Фрэнк|Ф. Джевонс||Frank Jevons}} писал, что миф — это ни религия, ни источник религии, а первобытная философия, наука и отчасти художественный вымысел. Она способна лишь отбирать мифы, отбрасывая несовместимые с ней<ref>Jevons F. В. An introduction to the history of religion. 2 ed. L., 1902. P. 264—266.</ref>. С. Рейнак рассматривал мифологию лишь как собрание рассказов, тогда как религии присущи эмоции и действия<ref>''Рейнак С.'' Орфей. Всеобщая история религий / пер. с франц. в. 1. М., 1919. С. 9—10.</ref>.
340 юл:
Некоторые [[Сказка|сказки]] рассматриваются иногда как «деградировавшие мифы». Некоторые исследователи считают мифы разновидностью сказок<ref>Thompson S. Myth and Folk-Tale / Journal of American Folklore, 1955. Vol. 68. № 270.</ref>. Другие, наоборот, склонны называть первобытные сказки мифами<ref>«The Anthropologist Looks at Myth» (Austin; London, 1966).</ref>.
 
[[Пропп, Владимир Яковлевич|В. Я. Пропп]] признаёт тождество мифа и сказки, подчёркивая, однако, роль религиозности в осознании мифа. Так мотив похода за Золотыми Яблоками есть и в мифах о [[Геракл]]е и в русских сказках об Иване-царевиче. Однако Геракл был для древних греков божеством, которому приносились жертвы, а Иван-царевич не более чем художественный герой. Именно в этом, по мнению В. Я. Проппа, и есть главное различие сказки и мифа<ref>''[[Пропп, Владимир Яковлевич|Пропп В.  Я.]]''  Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. С. 13—14.</ref>.
 
Мифы отличаются от сказок по функции: основные функции мифа — объяснительные, ритуальные и сакральные, а у сказки — развлекательные, морализаторские и поэтические. Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность, сказка — как выдумка. Время действия мифа доисторическое, сказка происходит во внеисторическом времени<ref>[http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky11.htm Миф и сказка]</ref>.<!-- к абзацу -->
354 юл:
Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же — выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т. н. «народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.
 
Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология выражается в современном фольклоре ([[городской фольклор]], связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т. д.). Профессиональная мифология<ref>''Голынко-Вольфсон Д.'' [http://xz.gif.ru/numbers/50/profblesk/ Мифология профессионального блеска]</ref> является важной частью профессиональной культуры наряду с профессиональной этикой<ref>''Максимова  Л.  Н.'' [http://www.jourssa.ru/2007/4/11aMaksimova.pdf Пимократы, объездчики, модистки…Мир профессий в ретроспективе]{{Недоступная ссылка|date=мая 2021 |bot=InternetArchiveBot }} {{недоступная ссылка|число=15|месяц=05|год=2013}}</ref>. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч.). Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.
 
== Тарихи үҫеш ==
362 юл:
На раннем этапе развития мифологии, этапе архаической мифологии, миф господствует в объяснительной и социально-регулятивной сфере. По отношению к архаической мифологии термин «миф» употребляется в наиболее узком и специальном значении.
 
Развитые религиозные системы (буддизм, иудаизм, христианство, ислам и др.) также содержат разнообразные мифологические компоненты, но на данном этапе миф в узком значении слова несколько оттесняется со своих позиций религиозной идеологией<ref name="Неклюдов">''[[Неклюдов, Сергей Юрьевич|Неклюдов  С.  Ю.]]'' [http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov4.htm Структура и функция мифа] // Мифы и мифология в современной России. / Под ред. [[Аймермахер, Карл|К. Аймермахера]], Ф. Бомсдорфа, [[Бордюгов, Геннадий Аркадьевич|Г. А. Бордюгова]]. М. : АИРО-XX, 2000. С. 17—38.</ref>.
 
=== Хәҙерге заман мифологияһы ===
371 юл:
Исторически миф выступал как первичная модель всякой идеологии и синкретический источник различных видов культуры — литературы, искусства, религии, философии и даже науки. Дифференциация первоначального ритуально-мифологического синкретизма культуры (в частности, по мере развития философии и науки) влечёт за собой частичную демифологизацию общественного сознания, но эта демифологизация не может быть полной, она всегда относительна. Периодически её сменяет ремифологизация, что, в частности, происходит в новейшее время. XX век был отмечен одновременно бурным развитием технической мысли и разочарованием в [[Рационализм (философия)|рационалистической философии]], эволюционизме и «просветительских» упованиях. Одна из причин «неустранимости» мифа заключается в том, что вопреки [[Позитивизм|позитивистам]] XIX века, наука не способна полностью вытеснить мифологию, поскольку не разрешает метафизические проблемы, такие как [[смысл жизни]], [[Философия истории|цель истории]] и т. п., в то время как мифология претендует на их разрешение, создаёт видимость разрешения, в частности стремится объяснить трудно разрешимые проблемы через более разрешимое и понятное. Миф обеспечивает «уютное» чувство гармонии с обществом и космосом<ref name="Мелетинский" />.
 
Основой технической мифологии (мифологии технической цивилизации<ref>''Кузьмичёв  В.  Д.'' [http://week-science.spbstu.ru/upload/xl/11-xl.pdf#page=224 Мифология технической цивилизации. С. 225] {{Wayback|url=http://week-science.spbstu.ru/upload/xl/11-xl.pdf#page=224 |date=20120710213624 }}.</ref>) является ритуальная рациональность: расчётливость и планирование, устранение неоднозначностей, попытка сведения всего к исчислимой форме. При соприкосновении с новой областью непознанного наука порождает свои «гносеологические» мифы (открытие марсианских «каналов», вопрос о распространённости жизни во Вселенной)<ref>''Чернышёва Т.'' [http://www.modernlib.ru/books/chernisheva_t/nauchnaya_fantastika_i_sovremennoe_mifotvorchestvo/read_1/ Научная фантастика и современное мифотворчество].</ref>, которые использует научная фантастика<ref>''Ханютин  Ю.  М.'' [http://istoriya-kino.ru/books/item/f00/s00/z0000010/st002.shtml   Реальность фантастического мира. Мифология технической эры].</ref>. В современных мегаполисах развивается городская мифология<ref>''Гончаров В., Мазова Н.'' Мифология мегаполисов.</ref><ref>''Невский Б.'' [http://www.mirf.ru/Articles/art495.htm Городская фантастика].</ref>.
 
Кроме того, помимо уже существующих мифологических существ, в современном мире появляются новые. В качестве примера можно упомянуть появившихся в XX веке [[гремлин]]ов, а также огромное количество персонажей «[[Городская легенда|городских легенд]]» и [[Городской фольклор|современного фольклора]]. Некоторые из них продолжают традиции прямых своих предшественников, как например [[Шубин (мифология)|Шубин]] — дух шахты. Кроме того, некоторые современные герои [[кинофильм]]ов, [[мультфильм]]ов и [[комикс]]ов являют собой выполненные по всем канонам мифотворчества культовых героев. Таковы, например, [[Индиана Джонс]], [[Черепашки-ниндзя]], [[Человек-Паук]], [[Бэтмен]] и др. Все эти персонажи имеют предысторию, столь важную для мифических героев, а также способность существовать вне времени, особые способности, и выполняют некие подвиги на благо всего человечества. Популярная культура, наподобие современной культуры масс-медиа персонажей, существовала в поздней [[Римская империя|Римской империи]], где подобную нишу занимал Геракл-Геркулес<ref>''Колобов А.  В.''  Геркулес и римская армия ранней империи (на материале западной части Балкано-Дунайского региона) // Проблемы истории, филологии, культуры. 2000. № 9. С. 40—46.</ref><ref>''Дмитриев С.  В.''  Геракл в древнейшей Италии // Античность и средневековье Европы. Пермь, 1994. С. 3—13.</ref><ref>Ternes J. — M. Roemische Deutschland. Stuttgart, 1986. S. 216.</ref>
 
== Мифология сәнғәттә ==
393 юл:
 
== Әһәмиәте ==
Одна из главных функций мифа — [[этиология (философия)|этиологическая]], объяснительная<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев  С.  А.]]'' Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. Вып. 10. М., 1962. С. 348, 375.</ref><ref>Категории мифов // Мифологический словарь / Под ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинского  Е.  М.]] М. : [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], Лада-Маком, 1992.</ref>. [[Элиаде, Мирча|М. Элиаде]] писал:
 
{{начало цитаты}}
493 юл:
* ''[[Барт, Ролан]]'' Мифологии / пер., вступ. ст. и коммент. [[Зенкин, Сергей Николаевич|С. Н. Зенкина]]. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. — 312 с. — ISBN 5-8242-0048-3; 2-е изд., 2004. — ISBN 5-8242-0076-9; 3-е изд.: М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], 2010. — ISBN 978-5-8291-1239-4.
* ''[[Барт, Ролан]]'' [http://lib.ru/CULTURE/BART/barthes.txt Миф сегодня] // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. — М.: Прогресс; Универс, 1994. С. 72—130.
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин  Ю.  Е.]]'' — 2007. Мифы заселяют Америку. М.: ОГИ.
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин  Ю.  Е.]]'' — 2007. Ареальное распределение фольклорно-мифологических мотивов // [http://edurss.ru/cgi-bin/db.pl?cp=&page=Book&id=53132&lang=Ru&blang=ru&list=Found История и математика: Анализ и моделирование социально-исторических процессов]. — М.: КомКнига, 2007. С.205-232.
* ''Блакуэлл Кристофер У., Блакуэлл Эйми Хакни'' Мифология для «чайников» (Mythology For Dummies) — М. 2006. «[[Диалектика (издательство)|Диалектика]]» — 368 с ISBN 0-7645-5432-8
* ''Леви-Брюль Л.'' Первобытное мышление // Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994.
502 юл:
* [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008 Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. — М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
* Мифы народов мира (серия книг). — М. : АСТ, 2000—2010.
* ''[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин  В.  Я.]], Альбедиль  М.  А., Петрова  Н.  С.'' Мифы народов мира. — Абрис-ОЛМА, 2019. — 256 с.
* ''[[Семёнов, Юрий Иванович|Семёнов  Ю.  И.]]'' Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия // Скепсис. № 3/4. — Весна 2005. С. 74-78.
* {{книга |автор=[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзер]] |заглавие=Золотая ветвь: Исследование магии и религии |ответственный=Пер. с англ. М. К. Рыклина / Пер. с англ. И. Утехина |ссылка=Фрезер |место=М. |издательств=ТЕРРА-Книжный клуб |год=2001 |страниц=528 |страницы= |isbn=5-275-00248-3 |серия=Боги и учёные |ref=Фрезер, Золотая ветвь}}
* ''[[Элиаде, Мирча|Элиаде Мирча]]'' Аспекты мифа / Пер. с фр. В. Большакова. — Инвест-ППП, 1995. — ISBN 5-87538-006-3.''Др. издание'': М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], Парадигма, 2005. — ISBN 5-8291-0523-3, ISBN 5-902833-05-1, ISBN 5-8291-0052-5.''Др. издание'': М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], 2010. — ISBN 978-5-8291-1125-0.
* {{книга|автор=Kirk, G. S.|заглавие=Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures|место=Berkeley|издательство=Cambridge University Press|год=1973|ref=Kirk}}
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин  Ю.  Е.]], Дувакин  Е.  Н.'' [http://ruthenia.ru/folklore/berezkin/ Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог].
 
== Һылтанмалар ==
514 юл:
* {{lib.ru|http://www.lib.ru/MIFS/}}
* [http://scepsis.ru/library/id_393.html Юрий Семёнов «Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия»]
* [[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев  А.  Ф.]] [http://www.psylib.ukrweb.net/books/losew03/ Диалектика мифа].
 
{{Мифология}}
«https://ba.wikipedia.org/wiki/Мифология» битенән алынған