Чжу Си

Чжу Си ( ябай. 朱熹, пиньинь: Zhū Xī, шулай уҡ Чжу Юаньхуэй, Чжу Чжунхуэй, Чжу Хуэйань тигән исемдәре лә бар; 1130—1200) — ҡытай философы, ғалим-энциклопедист, әҙиб, текстолог һәм Конфуцийҙың ҡануни әҫәрҙәренә аңлатма биреүсе, педагог,яңы кофуцианлыҡ тың төп вәкиле. Ул был тәғлимәтте универсаль һәм системалы ҡалыпҡа һалғас, тәғлимәт Ҡытайҙа һәм күрше илдәрҙә, бигерәк тә Япония менән Кореяла, ортодоксаль идеологияға әүерелә [1].

Биографияһы 

1130 йылдың 18 октябрендә [en] ( Фуцзянь провинцияһы) аҡыл эйәләре ғаиләһендә донъяға килә. Олатаһы Чжу Си,бай булмаған ғалим-конфуцийсы, балаларын уҡыуға һәм камиллашыуға әүәҫләндерә, «биш быуын буйы Конфуций иманын һеңдереп үҫкән нәҫелдә" даһи берәү донъяға киләсәген юрай.

Чжу Синың атаһы Чжу Сун 21 йәшендә, 1118 йылда, иң юғары ғилми дәрәжәгә (цзиньши) эйә була. Баш ҡалала хеҙмәттә сағында Төньяҡ Сундың баш һалыуы шаһиты була, ил башының яҡындары менән Көняҡҡа күсенә һәм Цзинь менән солох төҙөүгә ҡаршы сыға (1141): Шуның өсөн Цинь Гуй уны хеҙмәттән сығара һәм бик бәләкәй вазифа менән төпкөлгә һөргөнгә ебәрә. Ул шунда үлеп ҡала.

Чжу Си үҙе иһә бала саҡтан һәләтлелеге менән айырылып тора һәм с детства обнаружил незаурядные способности и начал получать классическое образование в четыре года под наблюдением матери. Он стал обладателем степени цзиньши (дававшей право занять руководящую административную должность) в необычно раннем возрасте, в 18 лет (тогда как средний возраст для такой должности был 35 лет)[1][2].

Первым назначением Чжу Си был уезд Тунъань на юге провинции Фуцзянь (1151—1158). Там он изменил налогообложение и полицию, улучшил библиотеку и школу, разработал форму ритуала, отсутствующую до него[2]. Своей службой Чжу Си в 26 лет заслужил такое уважение населения, что ему был сооружён алтарь в местной школе[1].

В 33 года Чжу Си уже удостоился первой аудиенции у императора и был назначен профессором военной академии, однако через два года оставил эту должность. Несмотря на постоянное стремление власть предержащих лиц привлекать его к государственной службе, он регулярно отказывался от подобных предложений, предпочитая заниматься научной, литературной и педагогической деятельностью[1].

Влияние на Чжу Си произвёл мыслитель Ли Тун, которого Чжу Си посетил до своего назначения в Тунъань. В 1158 году он посетил Ли Туна снова и провёл в обучении с ним несколько месяцев в 1160 году[2]. Ли Туна был последователем Чэн Хао и Чэн И (поэтому основанное Чжу Си интеллектуальное направление также иногда называется школа Чэн-Чжу).

После 14 лет пребывания в отставке в 1178 Чжу Си вернулся на государственную службу. Будучи в 1179—83 начальником области Нанькан (провинции Цзянси), Чжу Си создал широко известную тогда в Китае школу Бай-лу дун ([en])[3]. После неоднократно, но ненадолго назначался на высокие административные посты. Чжу Си в политике занимал непримиримую позицию по отношению к главному тогда врагу Китая — чжурчжэньскому государству Цзинь. Это противоречило магистральной линии власти на умиротворение воинственного соседа. В результате Чжу Си только 9 лет находился на службе и 46 дней при дворе в качестве лектора. В 1195, предчувствуя грядущие беды после написания очередного критического доклада трону, он произвел гадание по «Чжоу и», выпала гексаграмма (гуа) № 33 Дунь (Бегство), — впоследствии он включил её в свой псевдоним Дунь-вэн (Убегающий старец)[1].

Большую часть жизни пребывая в отставке, он всегда бедствовал и был вынужден зарабатывать на жизнь книгоиздательской деятельностью, считавшейся малопочтенным занятием для конфуцианца. Вместе с тем таким образом Чжу Си достигал ещё одной цели — максимальной популяризации своих идей. Чжу Си был одним из самых плодовитых авторов. Он написал около 80 произведений, его сохранившееся эпистолярное наследие включает в себя около 2 тыс. писем, а запись его диалогов, состоящая из 140 глав, является самой обширной в китайской литературе. У него было 467 учеников — больше, чем у любого другого неоконфуцианца. Он основал рекордное число учебных заведений и принимал участие в деятельности 21 академии. Чжу Си оставил потомкам огромное количество каллиграфических надписей и сам был запечатлён на многочисленных портретах, выполненных на бумаге и в камне[1].

В 1196 независимое поведение Чжу Си, выразившееся, в частности, в несоблюдении ритуального меню при приёме одного высокопоставленного чиновника, спровоцировало обвинение философа сразу в десятке преступлений: от сыновней непочтительности и неуважения к императору до распространения еретических идей. В итоге он был лишён всех чинов и званий, а его учение подверглось запрету. Однако в 1199, за год до смерти, Чжу Си был реабилитирован, в 1209 получил почётное посмертное имя Вэнь (Культура), в 1230 титул Хуй-го-гун (державный князь), в 1241 причислен к величайшим конфуцианским авторитетам установлением таблички с его именем в храме Конфуция[1].

Чжу Си скончался 23 апреля 1200 в Каотине провинции Фуцзянь[4].

Наследие 

Памятник Чжу Си в академии «Пещера белого оленя» в горах Лушань В истории китайской мысли часто называем второй по влиятельности фигурой после самого Конфуция; современники причисляли его наряду с Чжан Ши и Люй Цзуцянем к «трём мудрецам с Юго-Востока».

Чжу Си оставил после себя обширный корпус сочинений (300 глав), включающий в себя ок. 1000 стихотворений.

Философское учение Чжу Си осуществляет идентификацию конфуцианской трактовки Тайцзи с даосской доктриной Беспредельного, указывая, что эти знания о природе космоса и человека следует употребить для усовершенствования отдельной личности («искренность помыслов», «выправленность сердца»), укрепления семьи, упорядочивания государства и восстановления гармонии мира — «уравновешивания Поднебесной».

Он утверждает оппозицию понятий ци и ли — начал, лежащих в основе каждой «вещи».

Чжу Си принадлежит заслуга создания конфуцианского Четверокнижия: выделенные и прокомментированные им четыре книги конфуцианского канона («Луньюй», «Мэнцзы», «Дасюэ» и «Чжунъюн») стали основой классического конфуцианского образования в эпохи Мин и Цин. Среди учеников Чжу Си были Кэ Сюэ, один из любимых учеников, автор сочинения «Чунь цю бо и» («Широкий смысл "Чунь цю"»), Чэнь Чунь, автор словаря чжусианских философских терминов «Син ли цзы и», «Смысл терминов природа и принцип», Тэн Дэцуй и другие. Среди текстов особой социальной значимости для Китая стоит трактат Цзя-ли, «Семейные Церемонии», составленный им самим (или под его руководством) код проведения обрядов совершеннолетия, свадьбы, похорон и поклонения предкам. Упрощённые издания, подражания этому сочинению стали основой для последующей конфуцианской индоктринации китайского общества. Среди прочего Чжу Си утверждает подчинённое положение женщины в семье (значительно более жёстко чем это было принято в конфуцианской элите сунских времён): предполагается, что она не должна пользоваться финансовой независимостью, посвящать себя наукам и искусствам, разводиться и повторно выходить замуж. Тягостные нормативные обязательства накладываются также на молодых людей обоих полов.

Историческая роль: чжусианство 

С 1313 при правлении инородной (монгольской) династии Юань его учение официально включено в систему государственных экзаменов на учёные степени и чиновничьи должности (кэ цзюй).

В XVI — 1 пол. XVII в. в Китае идейно возобладала школа Лу Цзююаня и Ван Янмина («синь сюэ» — «учение о сердце»), сформировавшая основные тезисы античжусианской критики. Однако правящая манчжурская династия (1644—1911) поддерживала учение Чжу Си как официальную идеологию. В 30-е гг. XX в. учение Чжу Си было модернизировано Фэн Юланем в «новом учении о принципе» (синь ли сюэ). Аналогичные попытки после активно предпринимали ряд китайских философов, проживающих за пределами Китая и представляющих так называемое постконфуцианство, или постнеоконфуцианство[4].

В Японии учение Чжу Си распространилось под названием Сюсигаку (朱子学, Школа Чжу Си), наиболее влиятельными деятелями этой школы были Фудзивара Сэйка (1561—1619) и его ученик Хаяси Радзан. Под их влиянием сложилась чжусианская система образования, просуществовавшая до «революции Мэйдзи» 1867—1868.

В Корее чжусианство получило название чуджахак ( 주자학). Его первыми проповедниками стали студенты, обучавшиеся в Китае в XIII-нач. XIV вв.: Ан Хян и др. Основоположником ортодоксального корейского чжусианства считается Чон Монджу (XIV в.), первый министр государства Корё. В XVI в. сложилась крупнейшая в Корее чжусианская школа — соннихак (также известная как лихак, калька с кит. 理學 лисюэ). В конце XIX века чжусианство осознавалось его корейскими сторонниками как важный идеологический элемент, объединяющий Корею и Китай в партизанской борьбе против японского засилья.

В XX веке историческая роль Чжу Си периодически подверглась переосмыслению вместе со всем имперским наследием Китая: чжусианская идеология называлась в числе факторов, приведших Китай к упадку. Подобные обвинения ещё раз свидетельствуют о её историческом значении.

Тексты и язык Чжу Си 

Литературные памятники эпохи Сун, в зависимости от употребляемого ими языка, можно разделить на три категории. К первой следует отнести те, которые создавались путём записи устных историй и рассказов, то есть использующих разговорный язык времени своего создания. Ко второй, противоположной от первой категории, принадлежат труды на древнекитайском языке. Большей частью произведения второй категории представляют собой философские сочинения. В третью категорию можно объединить такие тексты, в которых прослеживается использование как разговорных, так и литературных элементов. Главным образом к третьей категории относятся так называемые юйлу — «записи речей» (語錄). Произведения данного типа представляют собой записи высказываний, размышлений, лекций философов-неоконфуцианцев, сделанные их учениками, которые в дальнейшем их распространяли и печатали. Характер лекционной формы предполагает как оперирование довольно сложными языковыми конструкциями, так и использование разговорной речи, что и нашло отражение в юйлу, дошедших до нашего времени, хотя исследователями отмечено, что древнекитайских элементов речи в таких текстах больше, чем разговорных[5].

Основным источником наследия Чжу Си являются своды его сочинений, которые составлялись и печатались уже после смерти философа. Одним из самых ранних подобных сводов являются «Беседы Чжу Си» ( трад. 朱子語類, упр. 朱子语类, пиньинь: Zhūzi yǔ lèi, палл.: Чжу-цзы юйлэй). Основой для сборника, изданного в 1270 году, послужили беседы философа со своими учениками, некоторые из которых печатались ещё при жизни учителя, другие же уже после его смерти. Беседы записывались непосредственно учениками Чжу Си. Тематическая направленность сборника — изложение философской системы мыслителя. Много позднее, в 1700 году во времена императора Канси, был опубликован свод «Собрание работ Чжу Си» ( трад. 諸子文集, упр. 诸子文集, пиньинь: Zhū zǐ wénjí, палл.: Чжу-цзы вэньцзи). Он содержал главным образом эпистолярное наследие. Данные два сборника послужили источником для монументального издания 1714 года под названием «Полное собрание сочинений Чжу-цзы, составленное по императорскому повелению» ( трад. 御纂朱子全書, упр. 御纂朱子全书, пиньинь: Yù zuǎn zhūzi quánshū, палл.: Юй цзуань Чжу-цзы цюань). Созданный с помощью техники ксилографии, свод состоял из 66 томов. Данное издание печаталось непосредственно по повелению императора Канси, которой лично написал к нему предисловие. В настоящее время данная реликвия хранится в Институте востоковедения РАН, в Санкт-Петербургском филиале[6]. Несмотря на название, в свод вошло не всё наследие философа, в частности, из сборника «Беседы Чжу Си» вошло около 70 % текста. Но зато там появились такие большие труды как, в частности, комментарии на «Четверокнижие» и «Мысли о близком» ( трад. 近思錄, упр. 近思录, пиньинь: Jìn sī lù, палл.: Цзинь сы лу).

Исходя из предположения, что документы, вошедшие в свод «Беседы Чжу Си» записывались почти дословно со слов учителя, появляется возможность оценить язык, которым он пользовался. Несмотря на определённую неоднородность текстов, которые создавались в разные времена, возможно определить и общие черты, им свойственные. Исследователи сходятся во мнении, что Чжу Си пользовался межпровинциальным разговорным стандартом языка, «мандаринским» языком, который был присущ образованному классу населения. К этому мог подтолкнуть и характер жизни философа, которому приходилось вести беседы в различных частях большой страны с разными людьми. Отмечено, в его речи присутствует большое количество литературных выражений, в то время как наблюдается отсутствие характерных элементов, свойственных разговорному китайскому языку, байхуа. Оставив в стороне тот факт, что при записи речь Чжу Си могла подвергаться корректировке путём приведения её к более литературной форме, лингвисты высказывают предположения, что во времена Чжу Си разговорный язык был ближе к литературному, а также философ, при ведении бесед с учениками, мог не ограничивать себя в сложности высказываний, будучи уверенным, что будет понятен своей достаточно образованной аудитории. Аутентичность текста, содержащегося в различных сборниках, непосредственно тому, что говорил Чжу Си, может быть обоснована чрезвычайно высоким авторитетом учителя, тем, что часть записей выходила ещё во времена его жизни, а также лингвистическим анализом текстов, который был произведён некоторыми исследователями[5].

Примечания 

Источники 

Чжу-цзы да цюань (Полное [собрание сочинений] Учителя Чжу). Т. 1-12. Тайбэй, 1970;
Чжу-цзы юй лэй (Классифицированные речи Учителя Чжу). Кн. 1-8. Пекин, 1986;
Чжу Си. Натурфилософия. Природа человека, его сознание, воля и чувства. О воспитании и знании / Пер. М. Л. Титаренко // Антология мировой философии. Т. 1, ч. 1. М., 1969;
Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син (Природа-син. Природа-син человека и вещей / Пер. В. В. Зайцева) // Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991;
О сознании (Синь): Из философского наследия Чжу Си / Пер. с кит. А. С. Мартынова и И. Т. Зограф; Вступ. ст. и коммент. к пер. А. С. Мартынова; грам. очерк И. Т. Зограф. — М.: Восточная литература, 2002. — 318 с — (Памятники письменности Востока. СХХII).
De Harles Ch. (tr.). Tchou Hi. La Siao Hio, ou morale de la jeunesse. P., 1889;
Bruce J.P. (tr.). The Philosophy of Human Nature by Chu Hsi. L., 1922;
Graf O. (verdeut.) Tschu Hsi. Djin-si lu, die sungkonfuzianische Summa. Bd 1-3. Tokio, 1953—1954;
Chan Wing-tsit (tr.). Reflections on Things at Hand: The Neo-Confucian Anthology Compiled by Chu His and Lü Tsu-ch`ien. N.Y., L., 1967;
Gardner D.K. (tr.). Chu Hsi. Learning to be a Sage: Selections from the Conversations of Master Chu, Arranged Topically. Berk., 1990;
Ebrey P.B. (tr.) Chu Hsi`s Family Rituals: A Twelfth Century Manual for the Performance of Cappings, Weddings, Funerals and Ancestral Rites. Princ., 1991.
John Berthrong, Concerning Creativity—A Comparison Of Chu Hsi, Whitehead, And Neville. Albany: SUNY Press, 1998. 254 p. ISBN 0-7914-3944-5.

Литература 

Чжу Си в Викитеке?

Чжу Си на Викискладе?

Алексеев В. М. Китайская литература. М., 1978, с. 429—498
Голыгина К. И. «Великий предел». Китайская модель мира в литературе и культуре (I—XIII вв.). М., 1995, с. 306—323
Гусаров В. Ф. Непоследовательность Конфуция и дуализм философии Чжу Си.// Третья научная конференция «Общество и государство в Китае». Т.1. М., 1972.
Зайцев В. В. О формировании философского учения Чжу Си // Из истории китайской философии: становление и основные направления (даосизм, буддизм, неоконфуцианство). М., 1978.
История китайской философии. М., 1989, с. 332—349
Кобзев А. И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002, указатель
Краснов А. Б. Учение Чжу Си о природе человека // Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. М., 1982. С.126-148..
Мартынов А. С. Чжу Си и официальная идеология императорского Китая // Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. М., 1982. С.111-125.
Мартынов, А. С. Буддизм и конфуцианцы. Су Дун-по (1036—1101) и Чжу Си (1130—1200) // Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. — М.: Наука, 1982. — С. 206—316.
Панфилов, С. С. Отношение Чжу Си к буддийской традиции // Шестая буддологическая конференция: Тезисы / Сост. С. Э. Коротков, Е. А. Торчинов. — СПб.: 1999. — С.38—42.
Тиллман Х. К. Сознание Неба (тянь) в системе воззрений Чжу Си // Ретроспективная и сравнительная политология. Публикации и исследования. Вып. I.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — С.302-319.
Фицджеральд, С. П. Китай. Краткая история культуры. / Пер. с англ. Р. В. Котенко. — СПб.: Евразия, 1998. ISBN 5-8071-0010-7 — Глава XX. Чжу Си и неоконфуцианство

Лю Шу-сянь. Чжу-цзы чжэсюэ сысян ды фачжань юй ваньчэн (Развитие и формирование философской мысли Учителя Чжу [Си]). Тайбэй, 1986
Сюн Вань. Чжу-цзы ли-сюэ юй фо-сюэ (Учение о принципе учителя Чжу [Си] и буддизм) // Хуаган фо-сюэ сюэбао. Вып. 7. 01.1984, с. 261—285
Сю-сигаку тайкэй (Общий курс учения Чжу Си). Т. 1-9. Токио, 1974-75
Фань Шоу-кан. Чжу-цзы цзи ци чжэсюэ (Учитель Чжу [Си] и его философия). Пекин, 1983
Цянь Му. Чжу-цзы синь сюэ ань (Новый отчет об учении Учителя Чжу [Си]). Т. 1-5. Тайбэй, 1971
Чжан Ли-вэнь. Чжу Си сысян яньцзю (Исследование идеологии Чжу Си). Пекин, 1981
Чэнь Лай. Чжу Си чжэсюэ яньцзю (Исследование философии Чжу Си). Пекин, 1987

Adler J.A. The Inter-penetration of Stillness and Activity in Chu Hsi`s Appropriation of Chou Tun-i // Association for Asian Studies Annual Meeting. Bost., 1999
Angle S.C. The Possibility of Sagehood: Reverence and Ethical Perfection in Zhu Xi`s Thought // JCP, № 25 (3), 09.1998, p. 281—303
D. Bodde. Philosophy of Chu Hsi, Camb., 1942
Bruce J.P. Chu His and His Masters. L., 1923
Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Life and Thought. Hong Kong, 1986
Chan Wing-tsit. Chu Hsi: New Studies. Honolulu, 1989
Ch`eng Chung-ying. New Dimensions of Confucian and Neo-Confucian Philosophy. Albany, 1991
Ching J. The Reli-gious Thought of Chu Hsi. N.Y., 2000
Chu Hsi and Neo-Confucianism. Honolulu, 1988
De Bary W.T. Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind-and-Heart. N.J., 1981
Gardner D.K. Chu Hsi and the Ta-hsueh: Neo-Confucian Reflection on the Confucian Canon. Camb. (Mass.), 1986
Kim Yung Sik. The Natural Philosophy of Chu Hsi (1130—1200). Phil., 2000
Le Gall S. Le philosophe Tchou Hi, sa doctrine, son influence. Chang-hai. 1894
Munro D.J. Images of Human Nature: A Sung Portrait. Princ., 1988
Sargent G.E. Tchou Hi contre le Bouddhisme. P., 1955
Tillman H.C. Utilitarian Confucianism: Ch`en Liang`s Challenge to Chu Hsi. Camb. (Mass.), 1982.
Tillman H.C. Confucian Discourse and Chu Hsi’s Ascendancy (1992);

Ссылки