Мифология: өлгөләр араһындағы айырма

Эстәлек юйылған Эстәлек өҫтәлгән
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
Үҙгәртеү аңлатмаһы юҡ
36 юл:
 
== Миф категориялары ==
 
=== Космогоник һәм антропогоник мифтар ===
[[Файл:The Ancient of Days.jpg|thumb|Бөйөк архитектор. Блейк Уильям картинаһы]]
Юл 45 ⟶ 46:
Космогоник мифтарҙың иң таралған сюжеттарының береһе булып Донъя йомортҡаһынан донъя тыуыуы тора. Бындай мифтар төрлө континенттарҙа йәшәгән төрлө халыҡтарҙа осрай. Донъя йомортҡаһы тормош барлыҡҡа килеүҙең универсаль символы булып тора<ref>''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] '' [http://philologos.narod.ru/myth/egg.htm Яйцо мировое] // «[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]». — М., 1980.</ref>.
 
Космогоник мифтарҙа йыш ҡына тыуҙырыусы ролен хайуандар башҡара. Мәҫәлән, урыҫ һәм белорус фольклорында донъя барлыҡҡа килеүе тураһындағы хикәйә бар: ҡош (өйрәк) сүрәтендәге бер демиург, йылға төбөнән бер аҙ ер алып сығыу маҡсатында һыуға сума. Һуңғараҡ шул ерҙән ҡоро ер барлыҡҡа килә. Шуға оҡшаш текстар күп кенә башҡа традицияларҙа ла бар. Нивх халҡы донъя тыуыуын бер бәләкәй ҡарабаш турғай тураһындағы хикәйәт менән аңлатҡан. Бәләкәй ҡарабаш турғай һыуға сума (ул саҡта фәҡәт һыу ғына йәйрәп ята икән) һәм суҡышы менән ергә тейә икән. Шулай итеп яйлап ҡоро ер  — утрау, һуңынан унда төрлө яҡлы тормош ҡайнаған ер барлыҡҡа килгән. Австралия аборигендары, төньяҡ америка индейҙары (гурондар) кеүек, Ерҙе тап ташбаҡа булдырған һәм барыһын да үҙенең өҫтөндә тота тип иҫәпләй. Индейҙар риүәйәттәрендә шулай уҡ Ерҙе булдырыуҙа ташбаҡаға әрмәнде ярҙам иткән, ул диңгеҙ төбөнән ер алған, уны ташбаҡа панциры ситтәренә һалған һәм ерҙең дәүмәле арта барған, шулай ҡоро ер барлыҡҡа килгән.
 
Күп мифологияларҙа донъяны аллалар тыуҙырған тиелә.
 
Тыуҙырыусы Аллалар: мысыр  — Атум һәм Птах, зороастрий [[Аһура Мазда]]һы, индуизмда Вишвакарман, абхаз һәм абазиндарҙа  — Анцва, адыгтарҙа  — Тха, Арамазд  — әрмәндәрҙә, инктарҙа Виракоча, финндарҙа алиһә Ильматар, удмурттарҙа Инмар, алтайҙарҙа Кайракан.
 
Герман мифологияһында аллалар Имир баһадирҙы үлтереп, кәүҙәһенән донъялыҡ булдырған. Шуға оҡшаш сюжет — индуист мифологияһында Пуруш кәүҙәһенән донъя тыуҙырыу.
 
Донъя тыуҙырыусы парҙар: синтоизмда Идзанаги һәм Идзанами, шумерҙарҙа Абзу һәм Тиамат, мысырлыларҙа Геб һәм Нут, маориҙарҙа Ранги һәм Папа.
 
Ҡайһы берҙә космогоник мифтарҙың сюжеты булып ижад итеүсе көстәр һәм емереү көстәренең ҡапма-ҡаршылығы тора. Ундай мифтар дуалистик мифологияларға хас. Ундай парҙар [[Аһура Мазда]] һәм Ангра-Майнью, Ен һәм Омэль, Кугу-Юмо һәм Йын.
Юл 61 ⟶ 62:
Космогоник мифтарҙың шәхсән осрағы булып антропогоник мифтар, йәки кеше тыуҙырыу, халыҡтың мифик тәүбабалары, тәүге кешеләр пары һ. б. тураһында мифтар. Космогоник һәм антропогоник мифтар йыш ҡына үҙ-ара бәйләнгән, йыш ҡына бер үк аллалар донъя булдырыу өсөн дә, кеше тыуҙырыу өсөн дә яуаплы. %ҙ-ара бәйләнештең икенсе варианты — донъяны антропоморфизациялау, был осраҡта ғәләм тәүкеше кәүҙәһенән барлыҡҡа килә<ref name="Иванов">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вячеслав Всеволодович]]''[http://philologos.narod.ru/myth/antropmyth.htm Антропогонические мифы] // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 1. С. 87—89.</ref>.
 
Төрлө мифтарҙа кеше төрлө материалдан булдырылған тиелә. Иң таралған материал балсыҡ һәм ер. Боронғо грек мифологияһында Прометей, шумер мифологияһында Энки һәм уның ҡатыны Нинмах, аккад мфологияһында Мардук һәм [Эйя, мысыр мифологияһында Хнум, Ульгем алтай мифологияһында, догон мифологияһында Амма, Иоскеха ирокез мифологияһында һәм төрлө халыҡтарҙың башҡа аллалары кешеләрҙе балсыҡтан яһай. Ҡайһы бер халыҡтарҙың мифтарында кеше яһау материалы булып ағас хеҙмәт итә. Шулай уҡ башҡа экзотик варианттар бар: мәҫәлән, меланезийҙар сәтләүектән һәм перу индейҙары йә хайуандар һөйәгенән, ҡайһы бер төньяҡ америка индейҙарында ҡош һәм балыҡ һөйәгенән тип әйтелә<ref name="Иванов" />.<br>
Күп кенә халыҡтарҙа антропогоник мифтарҙа ирҙәр ҡатын-ҡыҙҙан алдараҡ тыуҙырылған тиелә, шулай уҡ ир-ат һәм ҡатын-ҡыҙ төрлө материалдарҙан эшләнгән (көньяҡ америка индейҙарының күп мифтарында) тигән миф таралған<ref name="Иванов" />.
 
Антропогоник мифтарҙың айырым төрө булып йыш ҡына аныҡ ҡәбилә кешеләренең теге йәки был хайуандан барлыҡҡа килеүе тураһындағы тотемик мифтар тора. Ҡайһы бер халыҡтарҙа тотемик мифтарҙа ҡоштар ҙа кешеләрҙең тәүаталары булып һанала. Тәүге кешенең йомортҡанан тыуыуы тураһындағы сюжеттар осрай<ref name="Иванов" />.
 
Африка халыҡтарында ҡаянан, ерҙән, соҡорҙан, термит ояһынан ярылған ағастан йәки шәкәр ҡамышынан (тростник) сығыуы тураһындағы мифтар таралған.
Юл 84 ⟶ 85:
Календарь мифтарында үлеп терлә торған аллалар йыл миҙгелдәре алмашыныуын символлаштыра.
 
Үлеп тернелеүсе аллалар: Осирис, Таммуз, Адонис, Бальдр, Дионис (Загрей, Вакх, Сабазий), Аттис, Телепину, моғайын, славян аллалары: Ярило һәм Кострома, Митра, Серапис.
 
Мысыр мифынса, [[Ра]] һәм Тефнут низағы ҡоролоҡ килтергән, ярашһа, Нил ташып ятҡан<ref name=ReferenceA />.
Юл 104 ⟶ 105:
 
=== Хайуандар тураһында мифтар ===
Тотемизм ҡайһы бер халыҡтарҙа хәҙерге көнгә тиклемһаҡланып ҡалған иң боронғо ышаныстарҙың береһе. Ҡайһы бер ғалимдар тап кешеләрҙең һәм хайуандарҙың ҡан туғанлығына ышаныуынан әүермән йәки албаҫтылар — кешенең бүрегә, юлбарыҫҡа, айыуға һ. б. әйләнеүе тураһында легендалар килеп сыҡҡандыр.
{{см. также|Животные в религиозных представлениях и мифах|Язык птиц в мифологии}}
Одним из древнейших верований, сохранившихся у некоторых народов до настоящего времени, является [[тотемизм]]. Некоторые учёные считают, что именно из веры в кровное родство людей и животных возникли мифы об [[Оборотничество|оборотнях]] — легенды о перевоплощении человека в [[волк]]а, [[тигр]]а, [[медведь|медведя]] и др.
 
Хайуандар космогоник мифтар геройы ғына түгел, хайуандар образы йыш ҡына уны тасуирлауҙа — космографияла ҡулланыла. Мәҫәлән, боронғо һинд ышаныстарында ерҙе арҡаһына күтәреп ете фил баҫҡан, филдәр ташбаҡа арҡаһында, ә уныһы, үҙ сиратында, йылан өҫтөндә баҫып тора. Йыш ҡына балыҡ та шуға оҡшаш ролде уйнай. Балыҡтың киҫкен хәрәкәте ер тетрәүҙәргә килтерә, ул башын аҫҡа эйһә, ташҡын башлана. Боронғо мысырлылар күкте [[Ра]]ға алтын быҙау тыуҙырған Нут һыйыр һынында күрһәткән.
Животные являются не только героями космогонических мифов, образы животных нередко используются и для его описания — космографии. Так, например, в древнеиндийских поверьях землю держат на спинах семь [[слон]]ов, они стоят на спине [[черепаха|черепахи]], а та, в свою очередь, на змее. Подобную роль нередко играет и рыба. Резкое движение рыбы, на которой покоится земля, приводит к землетрясению, когда же она опускает голову, начинается наводнение. Древние египтяне изображали небо в виде коровы [[Нут (мифология)|Нут]], которая родила [[Ра]], золотого телёнка.
 
Астраль мифтар араһында ла хайуандар тураһында мифтар почётлы урын алып тора. Большой Пёс, Арыҫлан, Аҡҡош, Орёл, Скорпион, Балыҡ йондоҙлоҡтары менән матур легендалар бәйле. Ҡытай бөрөжө (зодиак) шулай уҡ хайуандар тураһындағы мифтар менән бәйле. Шулай уҡ бөрөждөң (зодиак) үҙенең килеп сығыуы тураһында ла легенда бар.
Почётное место занимают мифы о животных и среди астральных мифов. С созвездием [[Большой Пёс|Пса]], [[Лев (созвездие)|Льва]], [[Лебедь (созвездие)|Лебедя]], [[Орёл (созвездие)|Орла]], [[Скорпион (созвездие)|Скорпиона]], [[Рыбы (созвездие)|Рыб]] связаны красивые легенды. [[Китайский зодиак]] также связан с мифами о животных. Существуют также [[Китайский зодиак#Легенды о происхождении порядка|легенды]] о происхождении самого зодиака.
 
Хайуандар шулай уҡ яңы мәҙәни-социаль традицияһын (йәмғиәт ҡоролошо, һөнәрҙәргә өййрәтеү һ. б.) нигеҙләүселәр ролендә лә сығыш яһай.
Животные выступали также в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.).
Мәҫәлән, боронғо Ҡытайҙа Бянь Цяо — табиптар, дауалаусылар ҡурсалаусыһы: ҡош суҡышлы һәм ярғанат ҡанатлы зат. Ди Ку — күк хакимы ҡош башлы һәм маймыл кәүҙәле күк хакимы. Кешеләрҙе балыҡсылыҡҡа һәм һунарға, шулай уҡ иероглиф яҙмаға өйрәтеүсе герой Фуси башта ҡош образында һынландырыла ине. Яҡынса ике мең йыллыҡ элегерәк уны йөҙө менән тәүге тыуҙырыусы тәүге әсә Нюйваға оҡшаған аждаһа кәүҙәле, ямғыр рухлы (ҡайсаҡ тәлмәрйен) — батша ҡыҙы тип уйлай башлай. Ҡатын-ҡыҙ һәм ир-ат башланғысын, йәшәйештең икелелеген, инь һәм ян символдарын кәүҙәләндереп, улар ҡәрҙәш пар барлыҡҡа килтергән<ref>[http://taoism.ru/article_read.asp?id=24 Даосизм: Мифы древнего Китая]</ref>.
Так, в древнем Китае Бянь Цяо — покровитель врачей, целителей: существо с птичьим клювом и крыльями летучей мыши. Ди Ку — небесный владыка имел голову птицы и туловище обезьяны. Герой [[Фуси]], научивший людей рыболовству и охоте, а также иероглифической письменности, сначала изображался в образе птицы. Около двух тысячелетий назад его стали представлять человеком с телом дракона, сходного обликом с прародительницей [[Нюйва|Нюйвой]], духом дождя (порой — царевной-лягушкой) с телом [[змея|змеи]]. Они образовали родственную пару, олицетворяя женское и мужское начало, двойственность бытия, символы [[инь и ян]]<ref>[http://taoism.ru/article_read.asp?id=24 Даосизм: Мифы древнего Китая]</ref>.
 
=== Культ мифтары ===
[[Файл:Amagasukaisidori.jpg|thumb|Синтоизмда ритуаль тантаналы йөрөшө]]
{{основная|Культовые мифы}}
Культ мифтары — ниндәй ҙә булһа ла йоланы (ритуал) йәки башҡа культ ғәмәленә аңлатма (мотивировка) биргән мифтарҙың шартлы атамаһы.
{{также|Тотемические мифы}}
[[Файл:Amagasukaisidori.jpg|thumb|Ритуальное шествие в [[синтоизм]]е]]
Культовые мифы — условное название мифов, в которых даётся объяснение (мотивировка) какого-либо обряда (ритуала) или иного культового действия.
 
Ғалимдар араһында мифмы әллә йола беренселме тигән мәсьәләгә берҙәм ҡараш юҡ. Берәүҙәр миф йолаға таяныс булып тора ти, башҡалары миф беренсел, һәм уға нигеҙләнеп йолалар тыуа тип иҫәпләй.
Среди учёных нет единого мнения о том, что первично, миф или обряд. Одни считают, что миф сложился для обоснования обряда, другие склонны думать, что миф является первичным, и на его основе складываются обряды.
 
Ҡырағай культ мифтары булып тотем ата-бабаларыбыҙ булып кейенеү йолаларына нигеҙләнгән тотем мифтары тора. Культ мифтары йыш ҡына эзотерик була. йәше еткән ҡәбилә егеттәре ир-атҡа бағышланыу йолаһын үтә һәм эзотерик традицияға яҡыная.
Наиболее примитивными культовыми мифами являются тотемические мифы, сопровождающие обряды переодевания в тотемических предков. Культовые мифы часто являются эзотерическими, то есть их смысл знает только ограниченное число людей, часто достигших совершеннолетия мужчин. Такие мифы часто связаны с обрядом инициации, когда достигший совершеннолетия член племени должен пройти через испытания с последующим посвящением в мужчины и приобщением к эзотерической традиции.
 
Боронғо Грецияла Деметра һәм Персефона, Дионис тураһындағы мифтар. Йолалар Урта диңгеҙ буйында үлгән һәм яңынан тыуған үҫемлек аллаһы Аттисҡа, шулай уҡ уның менән оҡшаш Адонисҡа бағышлана.
В Древней Греции к культовым мифам относятся прежде всего мифы о [[Деметра|Деметре]] и [[Персефона|Персефоне]], связанные с [[Элевсинские мистерии|Элевсинскими мистериями]] и мифы о [[Дионис]]е, в честь которого устраивали [[Вакханалия|вакханалии]]. Похожие обряды совершались в Средиземноморье в честь бога растительности [[Аттис]]а, убитого и воскресшего, а также во многом схожего с ним [[Адонис]]а.
 
Боронғо Мысырҙа Осирис һәм Исида культы. Исида Осиристың кәүҙәһен эҙләй һәм уны терелтә, һәм был ҡатмарлы культ ритуалы ярҙамында башҡарыла.
В Древнем Египте главные культовые мифы связаны с культом [[Осирис]]а и [[Исида|Исиды]]. Сложные ритуалы воспроизводили историю поисков Исидой тела Осириса и его воскрешение.
 
НеБөтә всекульт культовыемифтарын мифыда возможнотасуирлап описатьһәм итикшереп исследоватьбулмай, таксөнки какуларҙың многиекүпселеге изтәғлимәт нихяҡлаусылары держатся(культ вадептары) секрететарафынан адептамийәшерен культа,сер неитеп һаҡлана, разглашаютсяситтәргә постороннимасылмай<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/k/kultovyie-mifyi.html Культовые мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>.
 
=== Астраль мифтар ===
[[Файл:Uranometria orion.jpg|thumb|200px|Арҡысаҡ (Орион) йондоҙлоғо — грек мифологияһында аллалар һунарсы Орионды, үлгәндән һуң, йондоҙлоҡтар араһында урынлаштыра]]
[[Файл:Uranometria orion.jpg|thumb|200px|[[Созвездие Ориона]] — в греческой мифологии охотник [[Орион (мифология)|Орион]] после смерти был помещён богами среди созвездий]]
Астраль мифтар күк есемдәре — йондоҙҙар, йондоҙлоҡтар һәм планеталар (төп астраль мифтар) менән дә, ҡояш һәм ай (соляр һәм лунар) мифтары менән дә бәйле. Астраль мифтар донъяның төрлө халыҡтарында бар һәм йыш ҡына астраль культҡа барып тоташа, әммә астраль мифтар корпусына дини характерға эйә булмаған мифтар ҙа инә<ref>
{{main|Астральные мифы}}
{{см. также|Луна в мифологии|Солярные мифы}}
Астральные мифы связаны с небесными телами — как со звёздами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы). Астральные мифы присутствуют в культурах различных народов мира и зачастую связаны с [[астральные культы|астральными культами]], однако в корпусы астральных мифов входят и мифы, не имеющие религиозного характера<ref>
{{книга
|издательство=[[Continuum International Publishing Group]]
Юл 148 ⟶ 144:
== Төбәк мифологияһы ==
[[Файл:RPM Ägypten 186.jpg|thumb|Анубис битлеге. Һуңғы осор, 1585 йыл. Ремер-Пелицеус музейы, Хильдесһайм]]
[[Файл:Offering-IMG 6468-white.jpg|thumb|СтатуэткаМарсель [[Инанна|Инанны]]ҡалаһы вЯҡын музееКөнсығыш археологииархеологияһы Ближнегомузейындағы Востока вИнанна Марселестатуэткаһы]]
[[Файл:Allat.jpg|thumb|[[Аллат]]. [[Барельеф]] из [[Таиф (город)|Таифа]]ҡалаһынан барельеф, [[СаудовскаяСәғүд АравияҒәрәбстаны]], околоб. э. яҡынса 100 года н. э.йылы]]
[[Файл:Gundestrupkedlen- 00054 (cropped).jpg|thumb|right|РогатыйГундеструп персонажҡаҙанынан смөгөҙлө [[Котёл из Гундеструпа|котла из Гундеструпа]]персонаж]]
[[Файл:Quetzalcoatl magliabechiano.jpg|мини|Изображение [[Кетцалькоатль|Кетцалькоатля]] из [[Кодекс Мальябекиано|кодекса Мальябекиано]]кодексынан (Codex Magliabechiano) Кетцалькоатль һүрәте, XVI векбыуат]]
[[Файл:Nike of Samothrake Louvre Ma2369 n4.jpg|thumb|right|[[Ника Самофракийская]]; около 190 года до нб.  э. Изт. фондовяҡынса музея190 йыл. Лувр музейы, Париж]]
 
=== Боронғо Яҡын Көнсығыш һәм Месопотамия мифологияһы ===
{{см. также|Ближний Восток в древнегреческой мифологии|Доисторический Ближний Восток|Ближневосточный неолит|Домусульманская Аравия}}
* [[Аккадская мифология]]
* [[Арабская мифология]]
* [[Древнеегипетская религия|Древнеегипетская мифология]]
{{см. также|Список египетских богов}}
* [[Еврейская мифология]]
* [[Западносемитская мифология]]
Юл 171 ⟶ 165:
* [[Китайская мифология]]
* [[Корейская мифология]]
{{см. также|Шаманизм в Корее}}
* [[Японская мифология]]
{{см. также|Синтоизм}}
* [[Мон-кхмерская мифология]]
 
=== Праһинд-европа мифологияһы ===
Юл 181 ⟶ 172:
** [[Литовская мифология]]
** [[Латышская мифология]]
{{см. также|Список литовских богов}}
* [[Древнегреческая мифология]]
{{см. также|Древнегреческие боги|Список божеств в древнегреческой мифологии|Генеалогические связи древнегреческих богов|Хронология древнегреческих мифов|Флора древнегреческой мифологии|Фауна древнегреческой мифологии|Список малоазиатских имён в древнегреческой мифологии|Список персонажей древнегреческой мифологии, чья родина неизвестна}}
* [[Германская мифология]]
** [[Скандинавская мифология]]
Юл 190 ⟶ 179:
** [[Мифология Нидерландских земель]]
** [[Немецкая мифология]]
** {{см. также|Германское язычество|Англо-саксонские боги}}
* [[Мифы Италии]]
** [[Италийская мифология]]
** [[Этрусская мифология]]
** [[Римская мифология]]
{{см. также|Соответствие римских и греческих богов|Боги детства в римской религии}}
* [[Кельтская мифология]]
** [[Ирландская мифология]]
Юл 204 ⟶ 191:
*** [[Скифская мифология]]
*** [[Зороастрийская мифология]]
{{см. также|Нартский эпос|Гиндукушская религия|Туранские религии|Древнеиранская религия в античных источниках}}
** [[Индийская мифология]]
*** [[Индуистская мифология]]
*** [[Ведийская мифология]]
* [[Славянская мифология]]
{{см. также|Список славянских богов|Литература по славянской мифологии|Славянское язычество}}
* [[Тохарская мифология]]
* [[Хеттская мифология]]
 
=== Палеобалҡан мифологияһы ===
{{см. также|Залмоксис}}
* [[Мифология даков]]
{{см. также|Дакийские всадники}}
* [[Фракийская религия]]
{{см. также|Фракия в древнегреческой мифологии|Фракийский всадник}}
* [[Румынская религия]]
* [[Албанская мифология]]
Юл 224 ⟶ 204:
=== [[Фин-уғыр]] мифологияһы ===
* [[Карело-финская мифология]]
{{см. также|Традиционные верования финнов}}
* [[Коми мифология]]
* [[Удмуртская мифология]]
* [[Эстонская мифология]]
* [[Ливская мифология]]
* [[Вепсская мифология]]
* [[Саамская мифология]]
* [[Мордовская мифология]]
* [[Марийская мифология]]
{{см. также|Марийская традиционная религия|Марийские священные рощи}}
* [[Ханты-мансийская мифология]]
* [[Венгерская мифология]]
Юл 257 ⟶ 232:
* [[Кетская мифология]]
 
=== АфриканскаяАфрика мифологияһы ===
{{см. также|Африканские традиционные религии}}
* [[Ашанти мифология]]
* [[Бамбара мифология]]
* [[Бенина мифология]]
* [[Бушменов мифология]]
* [[Ганда мифология]]
* [[Готтентотов мифология]]
* [[Догонов мифология]]
* [[Дагомейская мифология]]
* [[Йоруба мифология]]
{{см. также|Сотворение мира в мифологии йоруба}}
* [[Сомалийская мифология]]
* [[Эфиопская мифология]]
 
=== Австралия һәм Океания мифологияһы ===
{{см. также|Доисторическая Австралия|Религия австралийских аборигенов|Культ карго}}
* [[Австралийская мифология]]
* [[Андаманская мифология]]
* [[Балийская мифология]]
* [[Папуасская мифология]]
* [[Полинезийская мифология]]
* [[Рапануйская мифология]]
* [[Меланезийская мифология]]
* [[Микронезийская мифология]]
* [[Мифология маори]]
 
=== Мезоамерика һәм америка индейҙарының мифологияһы ===
{{см. также|Доколумбовы цивилизации|Месоамериканская хронология|Эльдорадо}}
* [[Мифология инков]]
* [[Мифология ацтеков]]
* [[Мифология майя]]
{{см. также|Религия майя}}
* [[Мифология муисков]]
* [[Мифология индейцев Северной Америки]]
{{см. также|Качина|Пляска Солнца|Маниту|Юго-восточный церемониальный комплекс|Тотемный столб}}
 
== Мифология һәм йолалар (ритуалдар) ==
Связь [[обряд]]а ([[ритуал]]а) и мифа давно отмечалась исследователями. Обряд представляет собой инсценировку мифа, миф выступает в качестве объяснения или обоснования обряда. Эта связь наиболее ярко проявляется в [[культовые мифы|культовых мифах]]. Но о характере этой связи высказывались различные мнения. Представители [[мифологическая школа (этнография)|мифологической]] и [[эволюционная школа|эволюционной]] школ полагали, что миф (верование) приоритетен перед ритуалом. Эту позицию разделяли [[Гримм, Якоб|Я. Гримм]], [[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]], [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тайлор]], [[Спенсер, Герберт|Г. Спенсер]], [[Липперт, Юлиус|Ю. Липперт]] и др. В 1880-х годах возникла и вскоре стала преобладающей обратная точка зрения, которой придерживались [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон Смит]], [[Маретт, Роберт Рейналф|Р. Маретт]], [[Геннеп, Арнольд ван|А. ван Геннеп]]. Согласно [[Лоуи, Роберт Генрих|Р. Лоуи]], в «примитивных мифах» «весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами»<ref name="Обряды">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/o/obryadyi-i-mifyi.html Обряды и мифы] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Русский фольклорист Н. Познанский, изучавший народные [[заговор (обряд)|заговоры]], считал, что словесная часть заговора, то есть содержащая в себе мифологические отрывки, «развивается из колдовского действия»<ref>''Познанский Н.'' Заговоры. П., 1917.</ref>. В марксистском направлении этой позиции придерживались [[Скворцов-Степанов, Иван Иванович|И. И. Скворцов-Степанов]] и особенно обстоятельно [[Францев, Юрий Павлович|Ю. П. Францев]]<ref name="Обряды" />. Последний выделял стадии развития мифа, начиная с культового или магического обряда<ref>''[[Францев, Юрий Павлович|Францев Ю. П.]]'' У истоков религии и свободомыслия. М.-Л., 1959.</ref>. С критикой односторонности ритуальной теории мифа выступили американский этнограф [[Фонтенроуз, Джозеф|Дж. Фонтенроз]]<ref>Fontenrose J. The ritual theory of myth. Berk. — Los Ang., 1966.</ref> и советский фольклорист [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]<ref>''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]]'' Поэтика мифа. М., 1976.</ref>. Ритуальная теория мифа преобладала вплоть до 1950-х годов, когда против неё с позиций [[структурализм|структуралистской]] теории мифа выступил французский учёный [[Леви-Стросс, Клод|К. Леви-Строс]], писавший о самостоятельности мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, которая подчиняется лишь собственным законам. Однако ритуальная теория мифа остаётся преобладающей, хотя многие исследователи отмечают, что часто имеет место обратное воздействие мифа на обряд. По мнению Мелетинского, ритуалы представляют собой практически действенную сторону единого ''ритуальномифологического комплекса''<ref name="Мелетинский" />.
 
Наиболее наглядна тесня связь мифа и ритуала в [[австралийская мифология|австралийских]] [[тотемические мифы|тотемических мифах]], которые содержат своего рода пояснение и сакральное обоснование совершаемых тотемических обрядов. В обрядах разыгрываются эпизоды преданий о предках. Сходными с австралийскими, но более сложными являются тотемические мифы и обряды папуасов [[маринд-аним]]. Из числа мифологических рассказов народов Африки многие тоже связаны с культовыми обрядами, например, в [[мифология догонов|мифологии догонов]].
 
Уже в эпоху общинно-родового строя в связанной с религиозными обрядами мифологии возникла тенденция деления на два круга: [[эзотеризм|эсотерический]] (священные мифологические сказания, доступные только «посвящённым») и [[экзотерика|экзотерический]] (мифы для «непосвящённых», отпугивающие их от тайных церемоний). В [[социальный класс|классовых]], «государственных» религиях это деление проявилось сильнее: тайные учения о богах принадлежали жреческим кастам и избранным адептам — «мистам», посвящаемым в «[[мистерии]]».
 
Британский религиовед и этнолог [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Дж. Фрейзер]] собрал из фрагментов и реконструировал («Золотая ветвь») систему древней, в своей основе аграрной, мифологии, надстроенной над разнообразной культовой обрядностью. Древняя аграрная религия включала магические акты воздействия на землю, приносящую урожай, моления к божествам — покровителям земледелия и разнообразные (в большинстве своём утраченные) мифологические повествования об этих божествах. Наиболее наглядно в исследованиях Фрейзера показано тесное сращивание мифа и обряда на примере культа [[Осирис]]а в Египте<ref name="Обряды" /><ref>''[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрезер Дж.]]'' Золотая ветвь, в. 1—4. М., 1928.</ref>.
 
[[Древнегреческая мифология]], несмотря на своё богатство, предоставляет лишь небольшое число примеров связи с обрядовой жизнью. Очевидная связь проявляется в основном в мифах о божествах и полубожествах, выступающих покровителями тайных культов: [[Деметра|Деметре]] и её дочери [[Персефона|Коре (Персефоне)]] — покровительницах земледелия и [[Элевсинские мистерии|Элевсинских мистерий]], [[Дионис]]е, который возглавлял посвящённые ему полутайные культы, а также всенародные праздники, великие и малые [[дионисии]]; об [[Орфей|Орфее]], мифическом поэте, певце, основателе и покровителе секты [[орфизм|орфиков]]; о [[Кабиры|кабирах]], тайный культ которых действовал на [[Самотраки|Самофракии]]; о [[куреты|куретах]], [[тельхины|тельхинах]], [[дактили|дактилях]]. Связь мифа с обрядом прослеживается в рассказах о подвигах героев — [[Геракл]]а, [[Тесей|Тесея]] и др., где упомянуты учреждённые героем в память о его подвиге игры — [[Античные Олимпийские игры|Олимпийские]], [[Истмийские игры|Истмийские]], [[Немейские игры|Немейские]] и др. Первоначально они были обрядовыми действами.<ref name="Обряды" />.
 
Следы взаимодействия обрядности и мифологии заметны в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]]. По мнению ряда [[библеист]]ов, особенно [[Велльгаузен, Юлиус|Ю. Велльгаузена]], многие повествовательные сюжеты Библии первоначально представляли собой обоснование каких-либо древних обрядовых действий. Так, рассказ о жертвоприношении [[Авраам]]ом своего сына [[Исаак]]а, которое в последний момент было отменено Богом ({{Библия|Быт|22:1—18}}), не может рассматриваться как реминисценция действительно существовавшего института человеческих жертвоприношений, а является мифологическим обоснованием ритуала посвящения божеству «первородных» сыновей, что было в свою очередь символической трансформации ещё более древнего ритуала [[инициация|инициации]] мальчиков. Связь обряд — миф отразилась также в обычае [[обрезание|обрезания]] мальчиков. В книге Бытия введение этого древнего обычая, происхождение которого было забыто, объяснено прямым повелением Бога Аврааму ({{Библия|Быт|17:10—11}} и др.) и представлено как знак заключения народом завета (договора) с [[Яхве]]. Этот обычай стал своего рода этноразличительным признаком. Мифологическое обоснование получил в Библии также древний скотоводческий обычай вкушения весной мяса ягнёнка. Его установление связано с рассказом об [[Исход|освобождении евреев]] от египетского рабства ({{Библия|Исх|12:3—28}}). Рассказ о законодательстве Моисея, его встречах с Богом на горе [[Синай (гора)|Синай]] ({{Библия|Исх|3}} и др.) представляет собой мифологическое истолкование и кодификацию древних и более поздних обрядовых предписаний и запретов, которым следовали еврейские племена частью ещё в кочевой период, частью в ханаанскую эпоху.
 
В [[Евангелие|Евангелиях]] имеется ряд сюжетов, которые рассматриваются как мифологизация ритуалов. Так, рассказ о [[Крещение Господне|Крещении Господнем]] может содержать историческую основу, но представляет собой новое мифологическое обоснование традиционной практики водяного обрядового очищения. Известно большое число примеров обратной зависимости: народных и церковных обрядов, которые были построены на мотивах евангельских повествований. Такие инсценировки содержат в себе календарные обряды и праздники народов Европы. Наряду с обычаями и обрядами местного и нередко дохристианского происхождения, имеется много таких, которые изображают в лицах эпизоды евангельской истории: прежде всего это средневековые мистерии — инсценировки [[Рождество Христово|Рождества Христова]], драматизация пасхального цикла — [[страсти Христовы|страстей Христовых]], начиная с использования «пальм» или заменяющих их ветвей ивы или иных деревьев, относящихся к ритуалу [[Вход Господень в Иерусалим|Входа Господня в Иерусалим]], и вплоть до торжественного празднования [[Воскресение Христово|Воскресения Христова]], с возжиганием огней, облачения в торжественные светлые ризы, взаимных поздравлений — «[[Христос воскресе]]», колокольного звона и др. В большинстве случаев эти религиозные инсценировки теряли характер строгого обряда и становились народным развлечением, а отчасти входили в официальную церковную [[литургия|литургику]]<ref name="Обряды" />.
 
== Мифология һәм дин ==
Вопрос о соотношении [[религия|религии]] и мифологии решался по-разному исследователями разных направлений. [[Мифологическая школа (этнография)|Мифологическая школа]] ещё не ставила этого вопроса прямо, поскольку религией в то время считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др., а мифология рассматривалась как древняя поэзия. Мифологическая школа не отделяла мифологию от народных религиозных верований.
 
Впервые понятие «миф» к христианскому вероучению применил историк религии и либеральный богослов [[Штраус, Давид Фридрих|Д. Штраус]] («Жизнь Иисуса», 1835), пытавшийся очистить облик [[Исторический Иисус Христос|исторического Иисуса]] от мифических напластований. Этнографы [[эволюционная школа|эволюционной школы]] больше сблизили мифологию и религию. [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тэйлор]] считал, что в основе мифологии лежит примитивное [[анимизм|анимистическое]] мировоззрение, из которого проистекает содержание религии. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами — эволюционистами. [[Харузин, Николай Николаевич|Н. Н. Харузин]] рассматривал мифологию как мировоззрение первобытного человека, главный источник познания религиозных верований, поскольку мифологический материал используется в культе. [[Бринтон, Даниел Гаррисон|Д. Бринтон]] также считал, что сама мифология по существу религиозна, но, согласно ему, не религия происходит из мифологии, a мифология — от религии, а подлинные мифы составляют результат проникновения в божественное, которое является единственной основой религий. К. Прёйс отмечал, что миф является необходимой составной частью культа<ref name="Религия">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/r/religiya-i-mifologiya.html Религия и мифология] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Согласно [[Ранович, Абрам Борисович|А. Б. Рановичу]], мифология всегда составляет один из элементов религии<ref>''[[Ранович, Абрам Борисович|Ранович А. Б.]]'' Мифология // в кн.: Литературная энциклопедия. Т. 7. М., 1934.</ref>.
 
Мифология поставляет материал для содержания религиозных верований, но она является наиболее существенным элементом религии. Ещё [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон-Смит]] писал, что основу древних религий составляли не верования и догматы, а обряды и ритуал, участие в котором членов общины было обязательным<ref name="Религия" />.
Уже с конца XIX века делались попытки разграничить мифологию и религию или противопоставить их. Целью было «обелить» религию, освободив её от компрометирующего мифологического элемента, «наивных или забавных» рассказов<ref name="Религия" />. Так, {{нп4|Джевонс, Фрэнк|Ф. Джевонс||Frank Jevons}} писал, что миф — это ни религия, ни источник религии, а первобытная философия, наука и отчасти художественный вымысел. Она способна лишь отбирать мифы, отбрасывая несовместимые с ней<ref>Jevons F. В. An introduction to the history of religion. 2 ed. L., 1902. P. 264—266.</ref>. С. Рейнак рассматривал мифологию лишь как собрание рассказов, тогда как религии присущи эмоции и действия<ref>''Рейнак С.'' Орфей. Всеобщая история религий / пер. с франц. в. 1. М., 1919. С. 9—10.</ref>.
 
Наиболее явно пытались размежевать религию и мифологию сторонники теории [[прамонотеизм]]а ([[Лэнг, Эндрю|Э. Лэнг]], [[Шмидт, Вильгельм (этнограф)|В. Шмидт]] и их последователи). Религия представлялась чисто моральным мировоззрением, лишённым низменных мифологических мотивов. Таких мотивов якобы не было в первобытной религии<ref name="Религия" />. Основоположник теории прамонотеизма Лэнг писал о двух течениях в религии — религиозном и мифическом. Первое даже у дикарей лишено магических обычаев умилостивления духов, второе наполнено магией, обманом<ref>[[Лэнг, Эндрю|Lang A.]] Myth, ritual and religion. V. 1—2. L., 1887.</ref><ref>Lang A. The making of religion. 3 ed. L.-[a. o.], 1909.</ref>. Глава венской школы Шмидт утверждал, что мифологические элементы в религии являют собой поздние наслоения, которые затемняют первоначальный возвышенный, морально чистый образ небесного единого бога<ref name="Религия" />.
 
Ряд авторов разграничивали миф и религию путём сужения понятия первой. [[Вундт, Вильгельм|В. Вундт]] считал, что религия присутствует только там, где есть вера в богов, в то время как мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, что представляет собой лишь начатки религии<ref>''[[Вундт, Вильгельм|Вундт В.]]'' Миф и религия. СПб., 1913.</ref>. По мнению П. Эренрейха, мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних стадиях развития связывается с религией.
 
В противоположность теоретикам прамонотеизма [[марксист]]ы рассматривают религию как явление отрицательное, а мифологию — как положительную культурную ценность, а примесь религии в мифологии портит её<ref name="Религия" />. [[Тренчени-Вальдапфель, Имре|И. Тренченьи-Вальдапфель]] считал, что религия — реакционная сила, которая подчиняет человека тайным силам, в то время как мифология — сила прогресса, создающая положительных героев и прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека. По его мнению, в первобытном обществе мифология была частью религии, но позднее, на рубеже бесклассового и классового общества, мифотворчество отделилось от религии. Мифология стала прогрессивной частью фантазии, в которой человеческое самосознание вступило в борьбу против религии, старавшейся внушить человеку чувство зависимости от внешнего мира<ref>''[[Тренчени-Вальдапфель, Имре|Тренчени-Вальдапфель И.]]'' Мифология / пер. с венг. М., 1959.</ref>. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]] отмечает, что выводы Тренченьи-Вальдапфеля основаны преимущественно лишь на развитой и поздней мифологии, в основном греческой.
 
В современной науке преобладает мнение о тесной связи мифологии и религии, которые при этом остаются самостоятельными. Сама по себе мифотворческая деятельность не включает ничего религиозного, о чём свидетельствуют [[Австралийская мифология|австралийские мифы]], мифы Океании, народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на вопросы об устройстве окружающего природного мира. Но если мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (разделение по возрасту и полу, родственные, межплеменные отношения и др.), это объяснение становится мифологическим обоснованием и оправданием социальной практики, их санкцией и сакрализацией. Сакрализованные социальные нормы становятся обязательными. Миф выполняет важнейшую социально-нормативную функцию. Социальная практика обосновывается и освящается отсылкой к мифическому прошлому, когда мифические предки, [[культурный герой|культурные герои]], [[демиург]]и установили данный обряд или социальную норму. Возникает связь между мифами и религиозными обрядами. Миф разъясняет и обосновывает религиозную церемонию, а церемония, в свою очередь, воспроизводит в лицах [[wikt:рецитация|рецитируемый]] или пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным — миф или обряд. В [[социальный класс|классовом]] обществе боги начинают олицетворять прежде всего социальную власть.
 
Мифология поставляет материал для содержания религиозных верований, но она является наиболее существенным элементом религии. Ещё [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон-Смит]] писал, что основу древних религий составляли не верования и догматы, а обряды и ритуал, участие в котором членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологический компонент является второстепенным, необязательным. Так, у древних греков, у которых мифология достигла особого развития и разнообразия, мифы не составляли сути [[древнегреческая религия|религии]]. Вера в мифы не была обязательной. Образованные люди могли отрицать реальность мифа до тех пор, пока они с почтением относились к богам — покровителям города и выполняли религиозные обряды. В некоторых религиях мифологическая сторона играла неприметную роль и почти отсутствовала, например, в [[конфуцианство|конфуцианстве]]. Мифология и религия имеют общее — олицетворяющую фантазию, поэтому уже на ранних ступенях развития мифологические представления включаются в область религии. Фигурирующие в мифологии события относятся к отдалённому прошлому ([[мифическое время|мифологическая эпоха]]). В религии имеются [[культовые мифы]], связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается характерным для мифологии способом: учреждение обряда относится к мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, а сам миф, как и обряд, становится священным, тайным. Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы образуют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития, в мировых религиях, мифы становятся религиозными догматами. Но у ряда народов (древние греки и др.) масштабное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские идеи могли облекаться в мифологическую форму. Мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда могла сохранять некоторую независимость от религии<ref name="Религия" />.
 
== Мифология һәм фольклор ==
Юл 331 ⟶ 267:
[[Пропп, Владимир Яковлевич|В. Я. Пропп]] признаёт тождество мифа и сказки, подчёркивая, однако, роль религиозности в осознании мифа. Так мотив похода за Золотыми Яблоками есть и в мифах о [[Геракл]]е и в русских сказках об Иване-царевиче. Однако Геракл был для древних греков божеством, которому приносились жертвы, а Иван-царевич не более чем художественный герой. Именно в этом, по мнению В. Я. Проппа, и есть главное различие сказки и мифа<ref>''[[Пропп, Владимир Яковлевич|Пропп В. Я.]]'' Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. С. 13—14.</ref>.
 
Мифы отличаются от сказок по функции: основные функции мифа — объяснительные, ритуальные и сакральные, а у сказки — развлекательные, морализаторские и поэтические. Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность, сказка — как выдумка. Время действия мифа доисторическое, сказка происходит во внеисторическом времени<ref>[http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky11.htm Миф и сказка]</ref>.<!-- к абзацу -->
 
== Мифологик аң ==
{{основная|Мифологическое сознание}}
Для мифологического сознания все, что существует — одушевлено. Мифологическое пространство — это пространство души.
 
{{цитата|Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нём нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность.
Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми её надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей её реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью.
|автор=[[Лосев, Алексей Фёдорович|А. Ф. Лосев]]. «[[Диалектика мифа|Диалектика мифа]]».}}
 
Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же — выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т. н. «народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.
 
Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология выражается в современном фольклоре ([[городской фольклор]], связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т. д.). Профессиональная мифология<ref>''Голынко-Вольфсон Д.'' [http://xz.gif.ru/numbers/50/profblesk/ Мифология профессионального блеска]</ref> является важной частью профессиональной культуры наряду с профессиональной этикой<ref>''Максимова Л. Н.'' [http://www.jourssa.ru/2007/4/11aMaksimova.pdf Пимократы, объездчики, модистки…Мир профессий в ретроспективе]{{Недоступная ссылка|date=мая 2021 |bot=InternetArchiveBot }} {{недоступная ссылка|число=15|месяц=05|год=2013}}</ref>. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч.). Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.
 
== Тарихи үҫеш ==
Юл 383 ⟶ 314:
== Әһәмиәте ==
Одна из главных функций мифа — [[этиология (философия)|этиологическая]], объяснительная<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. Вып. 10. М., 1962. С. 348, 375.</ref><ref>Категории мифов // Мифологический словарь / Под ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинского Е. М.]] М. : [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], Лада-Маком, 1992.</ref>. [[Элиаде, Мирча|М. Элиаде]] писал:
 
{{начало цитаты}}
Каждый миф показывает, каким образом реальность начала существовать, идёт ли речь о реальности в целом, о Космосе, или только о каком-то её фрагменте: острове, разновидности растения, общественном институте. Повествуя о том, как вещи возникли, миф объясняет сущность этих вещей и косвенно отвечает на другой вопрос: почему они появились на свет?<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' Священное и мирское. М.: Издательство МГУ, 1994. С. 64.</ref>
{{конец цитаты}}
 
Мифология не сводится к сумме исторических заблуждений. Согласно [[Культурная антропология|культурно-антропологическим]] и структурно-[[Семиотика|семиотическим]] исследованиям преимущественно послевоенного времени, важную роль играет не только объяснительная, но и регулятивная функция мифа. Миф является одним из важнейших механизмов организации социальной, хозяйственной и культурной жизни. Он удовлетворяет потребность человека в целостном знании о мире, организует и регламентирует общественную жизнь — на ранних этапах истории — полностью, на более поздних — выступая совместно с идеологией, наукой и искусством. Миф предписывает правила социального поведения, выстраивает систему ценностных ориентаций, облегчает переживание стрессов и катастроф<ref name="Неклюдов" />. Познание вообще не является главной целью мифа. Основная цель заключается в поддержании гармонии личного, общественного, природного, поддержка и контроль социального и космического порядка, на что также направлены [[ритуал]]ы — часть единого ритуально-мифологического комплекса. Познавательный пафос подчинен этой гармонизирующей и упорядочивающей цели. В мифе преобладает пафос преодоления хаоса в космос и защиты космоса от сохранившихся сил хаоса. Эта направленность с одной стороны действительно способствует организации социальной жизни, а с другой создаёт видимость разрешения метафизических проблем, таких как [[смысл жизни]], [[Философия истории|цель истории]] и т. п. В целом мифология гармонизирует представления об окружающем мире и месте в нём человека<ref name="Мелетинский" />.
 
== Мифологияны өйрәнеү ==
{{см. также|Мифографы|Эвгемеризм|Сравнительная мифология|Теория основного мифа}}
 
=== Башланғыс этабы ===
 
==== [[Антиклыҡ]] ====
Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала, решения проблемы отношения рационального знания к мифологическому повествованию предпринимались уже в [[античность|античности]]. Господствующим было аллегорическое толкование мифов (у [[софизм|софистов]], у [[стоицизм|стоиков]], видевших в богах персонификацию их функций, у [[эпикур]]ейцев, считавших, что мифы, созданные на основе естественных фактов, предназначались для откровенной поддержки жрецов и правителей, и др.). Платон противопоставил народной мифологии философско-символическую интерпретацию мифов. Древнегреческий философ [[Эвгемер]] (III в. до н. э.) видел в мифических образах обожествлённых исторических деятелей (такое толкование мифов, получившее название [[эвгемеризм|эвгемерического]], было распространено и позднее).
 
==== [[Урта быуаттар]] һәм [[Яңырыу дәүере]] ====
Юл 411 ⟶ 337:
[[Файл:Edward Burnett Tylor.jpg|thumb|[[Эдуард Тайлор]]]]
[[Файл:JamesGeorgeFrazer.jpg|thumb|Фрэзер Джеймс Джордж]]
Романтическая философия мифа, получившая своё завершение у [[Шеллинг]]а, трактовала миф преимущественно как [[эстетика|эстетический]] [[феномен]].
Романтическая философия мифа, получившая своё завершение у [[Шеллинг]]а, трактовала миф преимущественно как [[эстетика|эстетический]] [[феномен]]. В философской системе Шеллинга мифология занимает место как бы между [[природа|природой]] и [[искусство]]м; [[политеизм|политеистическая]] мифология оказывается обожествлением природных явлений посредством фантазии, [[символ]]икой природы. Преодоление традиционного аллегорического толкования мифа в пользу символического — основной пафос романтической философии мифа. Шеллинг даёт сравнительную характеристику античной, [[Древний Восток|древневосточной]] и [[христианство|христианской]] мифологии, оценивая греческую мифологию как «высочайший первообраз поэтического мира». Шеллинг считает, что мифотворчество продолжается в искусстве и может принять вид индивидуальной творческой мифологии.
Немецкие учёные-[[филология|филологи]] [[братья Гримм|Якоб и Вильгельм Гримм]] открывают в [[сказка|сказке]] одну из древнейших форм человеческого творчества, один из драгоценнейших памятников «народного духа», отражение древнейшей мифологии народа. [[Якоб Гримм]] начинает исследование мифологии континентальных [[Германоязычные народы|германцев]], указывая её пережитки и в поверьях более позднего времени («Немецкая мифология», 1835).
Во второй половине XIX века противостояли друг другу в основном две магистральные школы изучения мифа. Первая из них, вдохновлённая исследованиями Якоба Гримма и не порвавшая полностью с романтическими традициями (немецкие учёные А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, английский — [[Мюллер, Фридрих Макс|М. Мюллер]], русские — [[Буслаев, Фёдор Иванович|Ф. И. Буслаев]], [[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]], [[Потебня, Александр Афанасьевич|А. А. Потебня]] и др.), опиралась на успехи научного [[сравнительно-историческое языкознание|сравнительно-исторического индоевропейского языкознания]] и ориентировалась на реконструкции [[индоевропейцы|древнеиндоевропейской]] мифологии посредством [[этимология|этимологических]] сопоставлений в рамках [[индоевропейские языки|индоевропейских языков]]. Максом Мюллером была создана [[Лингвистика|лингвистическая]] [[концепция]] возникновения мифов в результате «болезни языка»: первобытный человек обозначал отвлечённые понятия через конкретные признаки посредством [[метафора|метафорических]] [[эпитет]]ов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнён, то в силу этих [[семантика|семантических]] сдвигов и возникал миф. Сами боги представлялись [[Мюллер, Фридрих Макс|Мюллеру]] преимущественно солярными символами, тогда как Кун и Шварц видели в них образное обобщение [[метеорология|метеорологических]] (грозовых) явлений.
 
==== Мифологик мәктәп ====
{{см. также|Мифологическая школа (этнография)}}
Позднее к астральным и лунарным мифам добавилось указание на роль животных в формировании мифов. Так постепенно образовалась натурическая (натуралистическая) или солярно-метеорологическая школа. В [[фольклор]]истике её иногда называют мифологической, так как сторонники школы сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим (то есть к тем же солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным, лунным циклам). Последующая история науки внесла в [[концепция|концепции]] этой школы серьёзные коррективы: иной вид приняла [[индоевропеистика]], обнаружилась ложность [[теория|теории]] «болезни языка», обнажилась ещё в XIX веке крайняя односторонность сведения мифов к небесным природным феноменам. Вместе с тем это был первый серьёзный опыт использования [[язык]]а для реконструкции мифов, который получил позднее более продуктивное продолжение, а солярная, лунарная и т. п. [[символ]]ика, особенно в плане природных циклов, оказалась одним из уровней сложного мифологического моделирования.
 
==== Антропологик мәктәп ====
{{см. также|Эволюционная школа}}
Позднее, в Англии в результате первых научных шагов в сравнительной этнографии образовалась т. н. [[антропология|антропологическая]] или [[эволюция|эволюционистская]] школа ([[Тайлор, Эдуард|Тэйлор]], Э. Лэнг, [[Спенсер, Герберт|Г. Спенсер]] и др.). Её главным [[материал]]ом были [[коренные народы|архаические племена]] в сопоставлении с цивилизованным человечеством. Возникновение мифологии и [[религия|религии]] [[Тайлор, Эдуард|Тэйлор]] относил к гораздо более раннему, чем [[Мюллер, Фридрих Макс|Мюллер]], собственно [[первобытное общество|первобытному состоянию]] и возводил не к «натурализму», а к [[анимизм]]у, то есть к представлению о [[душа|душе]], возникшему, однако, в результате чисто [[разум|рациональных]] размышлений «дикаря» по поводу [[смерть|смерти]], [[болезнь|болезни]], [[сон|снов]] — именно чисто рациональным, [[логика|логическим]] путём первобытный человек, по мнению [[Тайлор, Эдуард|Тэйлора]], и строил мифологию, ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений. Мифология отождествлялась таким образом со своего рода рациональной «первобытной наукой». С развитием культуры мифология как бы полностью лишалась сколько-нибудь самостоятельного значения, сводилась к ошибкам и пережиткам, к только лишь наивному, донаучному способу объяснения окружающего мира. Но такой подход, внешне ставивший изучение мифологии на строго научную почву и создававший впечатление исчерпывающего объяснения мифа, был по существу и его полным развенчанием. Серьёзные коррективы в тэйлоровскую теорию [[анимизм]]а внёс [[Фрезер, Джеймс|Дж. Дж. Фрезер]] (вышедший из английской антропологической школы), противопоставивший анимизму [[магия|магию]], в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. Миф для Фрезера всё больше выступал не в качестве сознательной попытки объяснения окружающего мира, а просто как слепок отмирающего магического [[ритуал]]а, [[обряд]]а. Фрезер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями (собранными главным образом в «[[Золотая ветвь|Золотой ветви]]», 1890) мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов.
 
=== Мифология өйрәнеүҙең хәҙерге этабы ===
Центральными проблемами важнейших последующих исследований учёных в области изучения мифологии становятся не столько вопросы о функциональном значении мифологии, её соотношении с [[религия|религией]] и т. д., сколько проблемы специфики мифологического мышления. Во всяком случае, именно в этой области было высказано более всего существенно новых идей.
 
==== Структур антропология мәктәбе ====
{{см. также|Структурализм}}
Структуралистская теория мифа была разработана французским этнологом [[Леви-Строс, Клод|Клодом Леви-Стросом]], основателем так называемой структурной антропологии (уже ранее подход к структурному изучению мифов намечался в «символических» концепциях у [[Кассирер, Эрнст|Кассирера]] и [[Юнг, Карл Густав|Юнга]], а также французского специалиста по [[сравнительная мифология|сравнительной мифологии]] [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] [[Дюмезиль, Жорж|Ж. Дюмезиля]], предложившего теорию трёхфункциональной (трёхчастной) структуры индоевропейских мифов и других культурных [[феномен]]ов: религиозная власть ([[мудрость]])↔[[армия|военная сила]]↔[[плодородие]]). Французский антрополог [[Леви-Брюль, Люсьен|Люсьен Леви-Брюль]] в своих работах 1930-х годов о первобытном мышлении, построенных на этнографическом материале народов [[Африка|Африки]], [[Австралия|Австралии]] и [[Океания|Океании]], показал специфику первобытного мышления, его качественное отличие от научного мышления. Первобытное мышление он считал «дологическим» (но не алогическим). Леви-Брюль исходит из социальной (а не из индивидуальной) [[психология|психологии]]. [[Коллектив]]ные представления (а именно — мифологические представления) являются, считает он, предметом [[вера|веры]], а не рассуждений, носят императивный характер: если современный европеец дифференцирует естественное и сверхъестественное, то «дикарь» в своих коллективных представлениях воспринимает мир единым. Эмоциональные и моторные элементы занимают в [[коллектив]]ных представлениях место [[логика|логических]] включений и исключений. «Дологический» характер мифологического мышления проявляется, в частности, в несоблюдении логического закона «исключённого третьего»: объекты могут быть одновременно и самими собой, и чем-то иным. В [[коллектив]]ных представлениях, считает Леви-Брюль, [[Ассоциация (психология)|ассоциациями]] управляет закон партиципации (сопричастия) — возникает [[мистика|мистическое]] сопричастие между [[тотем]]ической группой и страной света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными, лесами, реками и т. д. Пространство в мифологии неоднородно, его направления обременены различными качествами и свойствами, представление о [[время|времени]] тоже имеет качественный характер. Леви-Брюль показал, как функционирует мифологическое мышление, как оно обобщает, оставаясь конкретным и пользуясь [[знак]]ами.
Критикой на эту концепцию стало указание на наличие интеллектуального смысла своеобразных мифологических мыслительных операций и его практических познавательных результатов там, где его упустил из вида Леви-Брюль. Делая акцент на [[эмоции|эмоциональных]] [[импульс]]ах и [[магия|магических]] представлениях ([[коллектив]]ные представления) как основе мифологического мышления, он недооценил значения его своеобразной логики, своеобразного интеллектуального характера мифологии (постулат о «дологическом» характере мифологического мышления). Теория первобытного мышления, созданная [[Леви-Строс, Клод|Леви-Стросом]], во многом противоположна теории Леви-Брюля. Исходя из признания своеобразия мифологического мышления (как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического и т. д.), Леви-Строс показал в то же время, что это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу. Основу структурного метода Леви-Строса образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях (то есть структура понимается не просто как устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а как совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. путём перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований). Применив структурный метод к анализу мифов как самого характерного продукта «примитивной» культуры, Леви-Строс сосредоточил внимание на описании логических механизмов первобытного мышления. Мифология для него — это прежде всего поле бессознательных логических операций, логический инструмент разрешения противоречий. Важнейший объект мифологических штудий Леви-Строса — выявление в повествовательном фольклоре [[американские индейцы|американских индейцев]] своеобразных механизмов мифологического мышления, которое он считает по-своему вполне логичным. Мифологическая [[логика]] достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных, способом «бриколажа» (от {{lang-fr|bricoler}}, «играть отскоком, [[рикошет]]ом»). Сплошной анализ разнообразных мифов индейцев выявляет [[механизм]]ы мифологической логики. При этом прежде всего вычленяются в своей дискретности многочисленные бинарные оппозиции типа высокий—низкий, тёплый—холодный, левый—правый и т. д. (их выявление — существенная сторона леви-стросовской методики). Леви-Строс видел в мифе логический инструмент разрешения фундаментальных противоречий посредством медиации — прогрессивного посредничества, механизм которого заключается в том, что фундаментальная противоположность (напр., [[жизнь|жизни]] и [[смерть|смерти]]) подменяется менее резкой противоположностью (напр., растительного и животного царства), а эта, в свою очередь, — более узкой оппозицией. Так громоздятся всё новые и новые мифологические системы и подсистемы как плоды своеобразной «порождающей семантики», как следствие бесконечных трансформаций, создающих между мифами сложные иерархические отношения. При этом при переходе от мифа к мифу сохраняется (и тем самым обнажается) их общая «арматура», но меняются «сообщения» или «код». Это изменение при трансформации мифов большей частью имеет образно-метафорический характер, так что один миф оказывается полностью или частично «метафорой» другого.
 
==== Символик мәктәп ====
[[Философия символических форм|Символическая теория]] мифа, в полном виде разработанная немецким философом [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]], позволила углубить понимание интеллектуального своеобразия мифологического мышления. Мифология рассматривается [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]] наряду с [[язык]]ом и [[искусство]]м как автономная [[символ]]ическая форма [[культура|культуры]], отмеченная особым способом символической объективации чувственных данных, эмоций. Мифология предстаёт как замкнутая [[символ]]ическая система, объединённая и характером функционирования, и способом моделирования окружающего мира. [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] рассматривал духовную деятельность [[человек]]а и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую». [[Символ]]изм мифа восходит, по [[Кассирер, Эрнст|Кассиреру]], к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь [[знак]]ом, [[символ]]ом — конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться [[знак]]ом других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Мифическое сознание напоминает поэтому [[код]], для которого нужен ключ. [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] выявил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления и природы мифического [[символ]]изма. Он сумел оценить интуитивное эмоциональное начало в мифе и вместе с тем рационально проанализировать его как форму творческого упорядочения и даже познания реальности. Специфику мифологического мышления [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. Отношения не [[синтез]]ируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, то есть мифически релевантного, концентрированного, с особым [[магия|магическим]] отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего). От этого зависят мифологические представления о пространстве, времени, числах, подробно исследованные [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]]. Идея «конструирования» символического мира в мифологии, выдвинутая [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]], очень глубока. Но [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием.
 
==== Психоаналитик мәктәп ====
В работах немецкого психолога [[Вундт|В. Вундта]] в связи с генезисом мифов особо подчёркивалась роль аффективных состояний и [[сон|сновидений]], а также ассоциативных цепей. Аффективные состояния и сновидения как продукты [[фантазия|фантазии]], родственные мифам, занимают ещё большее место у представителей психоаналитической школы — [[Фрейд, Зигмунд|3. Фрейда]] и его последователей. Для [[Фрейд, Зигмунд|Фрейда]] речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание сексуальных комплексах, прежде всего о т. н. «[[Эдипов комплекс|эдиповом комплексе]]» (в основе которого лежат инфантильные сексуальные влечения к родителю противоположного пола) — мифы рассматриваются фрейдистами как откровенное выражение этой психологической ситуации.
Другую попытку связать мифы с бессознательным началом в психике предпринял швейцарский учёный [[Юнг, Карл Густав|Юнг]], исходивший (в отличие от [[Фрейд, Зигмунд|Фрейда]]) из [[коллектив]]ных представлений и из символической интерпретации мифа, родственной кассиреровской. [[Юнг, Карл Густав|Юнг]] обратил внимание на общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, бессознательное фантазирование в снах) и возвёл это общее к коллективно-подсознательным психологическим мифоподобным символам — архетипам. Последние выступают у [[Юнг, Карл Густав|Юнга]] как некие структуры первичных образов [[коллектив]]ной бессознательной фантазии и категории символической мысли, организующие исходящие извне представления.
Точка зрения [[Юнг, Карл Густав|Юнга]] содержала опасность растворения мифологии в [[психология|психологии]], а также крайнего расширения понятия мифа до продукта воображения вообще (когда буквально любой образ фантазии в индивидуальном литературном произведении, сне, [[галлюцинация|галлюцинации]] и т. д. рассматривается как миф). Эти тенденции отчётливо проявились у некоторых современных авторов, испытавших в той или иной мере влияние [[Юнг, Карл Густав|Юнга]], таких, как [[Кэмпбелл, Джозеф|Дж. Кэмпбелл]] (автор монографии «Маски бога», 1959—70), который склонен подходить к мифологии откровенно биологизаторски, видя в ней прямую функцию человеческой [[нервная система|нервной системы]], или [[Элиаде, Мирча|М. Элиаде]], выдвинувший модернизаторскую теорию мифотворчества как спасения от [[страх]]а перед историей (его основной подход к мифам опирается прежде всего на характер функционирования мифа в [[ритуал]]ах).
 
==== Социологическая школа ====
[[Файл:Ivanov, Viacheslav.JPG|thumb|[[Вяч. Вс. Иванов]]]]
В отличие от английской [[этнография|этнологии]], исходившей при изучении первобытной культуры из индивидуальной психологии, представители французской социологической школы ([[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]], [[Леви-Брюль|Л. Леви-Брюль]]) ориентировались на социальную психологию, подчёркивая качественную специфику психологии социума, коллектива. [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] ищет новый подход к проблеме возникновения и ранних форм [[религия|религии]], мифологии, [[ритуал]]а. Религию, которую [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] рассматривает нераздельно от мифологии он противопоставляет [[магия|магии]] и фактически отождествляет с коллективными представлениями, выражающими социальную реальность. В поисках элементарных форм религии (и мифологии) [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] обращается к [[тотемизм]]у. Он показал, что [[тотемические мифы|тотемическая мифология]] моделирует родовую организацию и сама служит её поддержанию. Выдвигая социологический аспект в мифологии, [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] тем самым (как и [[Малиновский, Бронислав Каспар|Малиновский]]) отходит от представлений этнографии XIX века об объяснительной цели мифологии.
 
==== Кембридж классик филология мәктәбе ====
Научное творчество [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзера]] послужило отправной точкой для распространения [[ритуал]]истической доктрины. Непосредственно от неё идёт т. н. [[кембридж]]ская школа классической филологии ([[Харрисон, Джейн Эллен|Дж. Харрисон]], [[Конфорд|Ф. М. Корнфорд]], А. А. Кук, Г. Марри), исходившая в своих исследованиях из безусловного приоритета [[ритуал]]а над мифом и видевшая в ритуалах важнейший источник развития [[религия|религии]], [[философия|философии]], искусства древнего мира. Непосредственно предшествовал кембриджскому [[ритуал]]изму и кое в чём его предвосхищал [[Веселовский, Александр Николаевич|А. Н. Веселовский]], предложивший при этом гораздо более широкую концепцию участия [[ритуал]]ов в генезисе не отдельных [[сюжет]]ов и [[жанр]]ов, а поэзии и отчасти искусства в целом.
В 1930—1940-х годах ритуалистическая школа заняла доминирующую позицию (С. X. Хук, Т. X. Гастер, Э. О. Джеймс и др.). Крайний [[ритуал]]изм свойствен работам Ф. Рэглана (считавшего все мифы ритуальными [[текст]]ами, а мифы, оторванные от [[ритуал]]а, — [[сказка]]ми или [[легенда]]ми) и С. Э. Хаймана. К 1980-м годам появился целый ряд работ, критически оценивающих крайний ритуализм ([[Клакхон|К. Клакхон]], У. Баском, В. И. Гринуэй, Дж. Фонтенроз, [[Леви-Строс, Клод|К. Леви-Строс]]). Австралийский этнограф [[Станнер|Э. Станнер]] показал, что у [[австралийские аборигены|североавстралийских племён]] имеются как строго эквивалентные друг другу мифы и [[обряд]]ы, так и обряды, не связанные с мифами, и мифы, не связанные с обрядами и от них не происходящие, что не мешает мифам и обрядам иметь в принципе сходную структуру.
 
==== Функциональ мәктәп ====
Английский этнограф Б. Малиновский положил начало функциональной школе в [[этнография|этнологии]] и мифологии. В книге «Миф в первобытной психологии» (1926) он доказывал, что миф в архаических обществах, то есть там, где он ещё не стал «пережитком», имеет не теоретическое значение и не является средством научного или донаучного познания человеком окружающего мира, а выполняет чисто практические функции, поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры за счёт обращения к сверхъестественной реальности доисторических событий. Миф [[код]]ифицирует мысль, укрепляет [[мораль]], предлагает определённые правила поведения и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные установления. Малиновский указывает, что миф — это не просто рассказанная история или повествование, имеющее [[аллегория|аллегорическое]], [[символ]]ическое и т. п. значение; миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания», как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей. Идея принципиального единства мифа и [[обряд]]а, воспроизводящих, повторяющих действия, якобы совершённые в доисторические времена и необходимые для установления, а затем и поддержания космического и общественного порядка, развивается в книге К. Т. Пройса «Религиозный обряд и миф» (1933).
 
=== Рәсәйҙә мифология өйрәнеү ===
{{см. также|Московско-тартуская семиотическая школа|ОПОЯЗ}}
Дореволюционные учёные в основном находились в русле общеевропейских научных течений. Отсутствие собственной развитой мифологии наложило определённый отпечаток и на изучение мифологии как таковой. В советской науке, базирующейся на [[марксизм-ленинизм|марксистско-ленинской]] методологии, изучение теории мифа в основном шло по двум руслам — работы [[этнография|этнографов]] в [[религиоведение|религиоведческом]] аспекте, и работы филологов (преимущественно «классиков»); в последние годы к мифологии стали обращаться лингвисты-семиотики при разработке проблем [[семантика|семантики]].
К первой категории относятся кроме трудов [[Богораз, Владимир Германович|В. Г. Богораза]] и [[Штернберг, Лев Яковлевич|Л. Я. Штернберга]] советского периода работы [[Золотарёв, Александр Михайлович|А. М. Золотарёва]], [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]], А. Ф. Анисимова, [[Францев, Юрий Павлович|Ю. П. Францева]], А. И. Шаревской, [[Шахнович, Михаил Иосифович|М. И. Шахновича]] и др. Главным объектом исследования в их работах является соотношение мифологии и религии, религии и философии и особенно отражение в религиозных мифах производственной практики, социальной организации, различных обычаев и верований, первых шагов классового неравенства и др. А. Ф. Анисимов и некоторые другие авторы слишком жёстко связывают миф с [[религия|религией]], а всякий [[сюжет]], не имеющий прямой религиозной функции, отождествляют со [[сказка|сказкой]] как носительницей стихийно-материалистических тенденций в сознании первобытного человека. В книге [[Золотарёв, Александр Михайлович|Золотарёва]] в связи с проблемой дуальной [[экзогамия|экзогамии]] даётся анализ дуалистических мифологий, предвосхищающий изучение мифологической семантики в плане бинарной логики, которое ведётся представителями структурной антропологии.
[[Пропп, Владимир Яковлевич|В. Я. Пропп]] в «Морфологии сказки» (1928) выступил пионером структурной фольклористики, создав модель [[сюжет]]ного [[синтаксис]]а волшебной сказки в виде линейной последовательности функций действующих лиц; в «Исторических корнях волшебной сказки» (1946) под указанную модель подводится историко-генетическая база с помощью фольклорно-этнографического материала, сопоставления сказочных мотивов с мифологическими представлениями, первобытными обрядами и обычаями.
[[Лосев, Алексей Фёдорович|А. Ф. Лосев]], крупнейший специалист по [[античная мифология|античной мифологии]], в отличие от некоторых этнографов, не только не сводит миф к объяснительной функции, но считает, что миф вообще не имеет познавательной цели. По [[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосеву]], миф есть непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа, он настаивает на неразделённости в мифе идеального и вещественного, вследствие чего и является в мифе специфичная для него стихия чудесного.
В 1920—1930-х годах в [[Союз Советских Социалистических Республик|СССР]] вопросы [[Античная мифология|античной мифологии]] в соотношении с [[фольклор]]ом (в частности, использование народной сказки как средства реконструкции первоначальных редакций историзированных и иногда освящённых культом античных мифов) широко разрабатывались в трудах И. М. Тройского, [[Толстой, Иван Иванович (филолог)|И. И. Толстого]]. [[Франк-Каменецкий, Израиль Григорьевич|И. Г. Франк-Каменецкий]] и [[Фрейденберг, Ольга Михайловна|О. М. Фрейденберг]] исследовали миф в связи с вопросами семантики и поэтики. В некоторых существенных пунктах они предвосхитили [[Леви-Стросс|Леви-Строса]] (в частности, к его «трансформационной мифологии» очень близко их представление о том, что одни жанры и сюжеты являются плодом трансформации других, «метафорой» других).
[[Бахтин, Михаил Михайлович|M. M. Бахтин]] в своей работе о [[Рабле]] через анализ «карнавальной культуры» показал фольклорно-ритуально-мифологические корни литературы позднего средневековья и [[Ренессанс]]а — именно своеобразная народная карнавальная античная и средневековая культура оказывается промежуточным звеном между первобытной мифологией — [[ритуал]]ом и [[художественная литература|художественной литературой]]. Ядром исследований лингвистов-структуралистов [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванова]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорова]] являются опыты реконструкции древнейшей балто-славянской и индоевропейской мифологической семантики средствами современной [[семиотика|семиотики]] с широким привлечением разнообразных неиндоевропейских источников. Исходя из принципов структурной лингвистики и леви-стросовской структурной антропологии, они использовали достижения и старых научных школ, в частности мифологической фольклористики. Большое место в их трудах занимает анализ бинарных оппозиций. Методы семиотики используются в некоторых работах [[Мелетинский|Е. М. Мелетинского]] (по мифологии скандинавов, палеоазиатов, по вопросам общей теории мифа).
 
== Шулай уҡ ҡара ==
«https://ba.wikipedia.org/wiki/Мифология» битенән алынған