Мифология: өлгөләр араһындағы айырма

Эстәлек юйылған Эстәлек өҫтәлгән
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
"Мифология" битен тәржемә итеп төҙөлгән
Akkashka (фекер алышыу | өлөш)
Үҙгәртеү аңлатмаһы юҡ
1 юл:
{{Ук}}
'''Мифология''' ({{Lang-el|μυθολογία}} от {{Lang-el2|μῦθος}} — «риүәйәт» «хикәйәт» һәм {{Lang-el2|λόγος}} — «һүҙ», « хикәйә», «тәғлимәт өйрәнеү») — үҙгәреүсән ысынбарлыҡ шарттарында кеше аңының айырым формаһы, традицияларын һаҡлау ысулы<ref>''[[Митрохин, Лев Николаевич|Митрохин Л. Н.]]'' [http://endic.ru/philosophy/Mifologija-1391.html Мифология] // Философский словарь.</ref>; ырыу-община фекерләүенең төп ысулы<ref>''[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]]'' История античной философии в конспективном изложении. М. : ЧеРо, 1998. С. 5.</ref>; иң боронғо тирә-яҡ ысынбарлыҡты һәм кеше асылын аңлап ҡабул итеү (конципирование) юлы<ref name="Мелетинский">''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' [http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky1.htm Миф и двадцатый век] // Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998.</ref>. Үҙ эсенә халыҡ хикәйәттәрен (миф, [[эпос]] һ. б.) ала. Мифология фәнни дисциплиналар, мәҫәлән — сағыштырыу мифологияһы<ref>[http://britannica.com/EBchecked/topic/400920/myth Myth // ''Encyclopædia Britannica'']</ref>{{Sfn|Kirk|1973}} (философия, [[тарих]], филология) сиктәрендә, өйрәнелә.
[[Файл:Mythology.png|thumb|Донъя халыҡтары мифтары персонаждары]]
'''Мифология''' ({{Lang-el|μυθολογία}} от {{Lang-el2|μῦθος}} — «риүәйәт» «хикәйәт» һәм {{Lang-el2|λόγος}} — «һүҙ», « хикәйә», «тәғлимәт өйрәнеү») — үҙгәреүсән ысынбарлыҡ шарттарында кеше аңының айырым формаһы, традицияларын һаҡлау ысулы<ref>''[[Митрохин, Лев Николаевич|Митрохин Л. Н.]]'' [http://endic.ru/philosophy/Mifologija-1391.html Мифология] // Философский словарь.</ref>; ырыу-община фекерләүенең төп ысулы<ref>''[[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]]'' История античной философии в конспективном изложении. М. : ЧеРо, 1998. С. 5.</ref>; иң боронғо тирә-яҡ ысынбарлыҡты һәм кеше асылын аңлап ҡабул итеү (конципирование) юлы<ref name="Мелетинский">''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский Е. М.]]'' [http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky1.htm Миф и двадцатый век] // Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998.</ref>. Үҙ эсенә халыҡ хикәйәттәрен (миф, [[эпос]] һ. б.) ала. Мифология фәнни дисциплиналар, мәҫәлән — сағыштырыу мифологияһы<ref>[http://britannica.com/EBchecked/topic/400920/myth Myth // ''Encyclopædia Britannica'']</ref>{{Sfn|Kirk|1973}} (философия, [[тарих]], филология) сиктәрендә, өйрәнелә.
 
Мифологиянан фольклорҙан айырыла: миф — ысын һәм тормоштағыға оҡшаш тип ҡабул ителергә тейеш булмаған фольклорҙан айырмалы рәүештә мифологик аң кешеһенең икеләнмәй ысынбарлыҡ тип ҡабул иткән донъя тураһындағы күҙаллауҙар йыйылмаһы. Фольклор донъяны художество-эстетик сағылдырыу һәм, мифология килтереп сығарған продукт булғанлыҡтан, уның теге йәки был һыҙаттарын һаҡлай, тик уға тиң булмай<ref>{{Cite web|url=http://litresp.ru/chitat/ru/%D0%9F/pankin-s/istoriya-i-teoriya-religij/9|title=9. Мифологический эпос и фольклор. «История и теория религий» {{!}} Панкин С.|publisher=litresp.ru|lang=ru|accessdate=2017-12-13}}</ref>.
 
Н.&amp;nbsp; Б&amp;nbsp;Мечковская был ыңғайҙан: «Мифология  — халыҡтың коллектив аңының тәүге тарихи формаһы, практик, фәнни, нәфис танып- белеү тағы ла а дин элементтары берҙәм донъя картинаһы, дин элементтарынан торған, практик, фәнни, нәфис һәм танып белем тағы ла айырым бер-береһенән айырырлыҡ түгел. Фольклор  — был халыҡтың тарихи беренсе художество (эстетик) телмәр, телмәр-музыка, хореография, драма)»<ref>[https://read24.ru/b/1551/4.html Мифы и фольклор] // ''[[Нина Борисовна Мечковская|Мечковская  Н.  Б.]]'' Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий. {{М.}} : Издательский дом : Агентство «Фаир», 1998. 352 с. ISBN 5-88641-097-X</ref> коллектив ижады.
 
Мифтың төп маҡсаты - — кеше башҡарған һәр бер мөһим ғәмәл өсөн өлгө, модель булыу. Миф кешегә тормош мәғәнәһен тойоп йәшәү мөмкинлеген биреп, көндәлек тормошто [[Ритуал|ритуаллаштырыуға]] хеҙмәт итә<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' Очерки сравнительного религиоведения. М. : Ладомир, 1999. 488 с. С. 373. ISBN 5-86218-346-9</ref>.
 
== Мифтарҙың барлыҡҡа килеүе ==
Донъяны мифологик күҙ алдына килтереү билдәле бер үҫеш юлында бөтә халыҡтарҙа ла булған. Был тарихты өйрәнеү менән дә, хәҙерге заман тупаҫ халыҡтарҙы өйрәнеү менән дә дәлилләнә, уларҙың һәр береһендә мифологияның теге йәки был төрө бар<ref name="Золотая ветвь">[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзер Дж.]] Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина / Пер. с англ. И. Утехина. — М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2001. — 528 с. — (Боги и учёные). — ISBN 5-275-00248-3</ref>.
 
[[Библия|Библияла]]ла көнбайыш-семит мифологияһы шаңдауы күҙәтелә. [[Ғәрәптәр|Ғәрәптәрҙең]] [[ислам]] ҡабул ителгәнгә тиклем үҙ мифологияһы булған. Әгәр [[Европа|европалыларевропа]]лылар тиклем Бөйөк географик асыштар эпохаһына тиклем антик һәм библия мифологияһы менән генә таныш булһалар, һуңғараҡ яйлап Африка, Америка, Океания, Австралия халыҡтарының мифтары тураһында ла белгән.
 
Мифология бәйленеше кеше аңындағы. Мифик образдарҙың барлыҡҡа килеү ваҡытын билдәләп үтерлек түгел, улар менән бәйле мәғариф [[Тел (лингвистика)|теле]] аң һәм<ref>''Афанасьев  А.  Н.'' «Древо жизни: Избранные статьи». М. : «[[Современник (издательство)|Издательство Современник]]<nowiki/>» (Б-ка «Любителям российской словесности»), 1982. 75 000 экз. 464 с. ''«Богатый и можно сказать — единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое»''.</ref>.
 
Шулай итеп, мифологияның кеше зиһене менән бәйләнеше бар. Мифик образдарҙың барлыҡҡа килеү ваҡытын билдәләү мөмкин түгел, уларҙың барлыҡҡа килеүе тел һәм фекерләү һәләте барлыҡҡа килгән осор менән бәйле. Мифтарҙың төп бурысы  — кеше эшләгән ниндәйҙер мөһим ғәмәлдең өлгөһөн булдырыу. Миф көндәлек тормошто ритуаллаштырып кешегә йәшәү мәғәнәһен аңлатыу өлгөһө булып тора.
 
Палеоконтакт теорияһы яҡлылар фаразы буйынса, мифтар — тарихта ысын булған ваҡиғалар. Хәҙерге заманда «Карго культы» «миф» һүҙен шундай мәғәнәлә ҡулланыу өлгөһө булып тора. Шуның өсөн улар [[дин]] һәм [[фән]]де мифологияға яңыса ҡарарға саҡыра. Миҫал өсөн улар [[Библия]]ла яҙылған ваҡиғаны күрһәтә һәм хәҙерге фәндәге [[белем]]де, терминологияны ҡулланып яңы аңлатма бирә.
 
== Донъя моделе ==
{{основная|Модель мира (мифология)}}
[[Файл:World tree stretching from Heaven to Hell.png|thumb|250px|<small>Схема [[Модель мира (мифология)#Структура|пространственной мифологической картины мира]] многих народов:
[[Сакральное|сакральная]] [[Середина мира (мифология)|середина мира]], связанная с небесами, в центре; срединный мир (квадрат); за его пределами первозданные воды [[Мировой океан (мифология)|мирового океана]] (большой круг) и [[Ад|преисподняя]]; [[мировое древо]], объединяющее все сферы мироздания<ref>''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. H.]]'' [http://www.mifinarodov.com/o/okean-mirovoy.html Океан Мировой] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Большая российская энциклопедия (издательство)|Советская Энциклопедия]], 1980). С 751—752.</ref><ref>''[[Рабинович, Елена Георгиевна|Рабинович Е. Г.]]'' [https://www.mifinarodov.com/s/seredina-mira.html Середина мира] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 910—911.</ref><ref>''Топоров В. H.'' [https://www.mifinarodov.com/d/drevo-mirovoe.html Древо мировое] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 330—336.</ref></small>]]
Упрощённое отображение совокупности представлений о мире внутри конкретной мифологической традиции образует мифологическую (мифопоэтическую) модель мира<ref name="ММ">''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]]'' [https://www.mifinarodov.com/m/model-mira.html Модель мира] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). С. 677—679.</ref>. Миф является прежде всего способом обобщения мира в форме наглядных образов. Отдельные аспекты мира обобщаются не в понятиях, а в чувственно-конкретных, наглядных образах. Совокупность связанных между собой наглядных образов выражает мифологическую картину мира<ref name="Найдыш">''Найдыш В. М.'' Мифологическая картина мира // Концепции современного естествознания. М. : Гардарики, 1999.</ref>. Мифопоэтическая модель мира не относится к числу понятий эмпирического уровня: носители традиции могут не осознавать модель во всей её полноте<ref name="ММ" />.
 
Мифологическое описание модели мира разворачивается в виде рассказа о происхождении мира. Важнейшим компонентом мифа является противоборство космоса и [[хаос]]а, космизация — упорядочивание, преобразование хаоса в космос, борьба между ними, поддержание созданного порядка (космоса), защиты космоса от сохранившихся сил хаоса. Космизация может видеться как выделение суши из [[Мировой океан (мифология)|первичного океана]], отделение неба от земли (которые мыслятся как мужское и женское первосущества), первоначальное появление небесных светил, растений, зверей и людей (из глины, костей, деревьев и др. или вышедших из-под земли и подлежащих «доделыванию» и т. п.), борьба поколений богов — младшего против старшего, борьба богов или героев воплощениями сил хаоса — [[Хтонические существа|чудовищами]] или [[великан]]ами. Мифологической космизацией являются также изготовление космических и культурных объектов (огня, орудий охоты и труда), введение обрядов и обычаев.
 
Первые герои мифа — боги-[[Первый человек#Религиозные представления|первопредки]], порождающие биологически-магические космические объекты, [[демиург]]и, изготовляющие эти космические объекты как ремесленники, [[Культурный герой|культурные герои]], находящие или добывающие культурные (а отчасти и космические, по причине неразличения природы и культуры) объекты в готовом виде, часто в иных мирах. Культурные герои иногда совершают также демонически-комические действия или им противостоят демонически-комические двойники, мифологические плуты ([[трикстер]]ы), зачастую их братья-близнецы.
 
Формирование космоса в мифе совершается в «раннее» [[мифическое время]]. К этому же мифологическому времени отнесены основные мифические события, что отвечает моделирующей функции мифа. События мифического времени — своего рода кирпичики мироздания. Основной категорией мифов являются [[космогонические мифы]] (мифы творения). Также распространены [[Эсхатология|эсхатологические]] мифы (наоборот, о [[Конец света|конце мира]], часто временном — с последующим обновлением или возрождением), календарные мифы (о циклическом, календарном обновлении природы как смерти-воскресении, то есть сочетание эсхатологии и творения) и героические мифы, более поздние — о борьбе героев с силами хаоса ([[дракон]]ами, великанами и др.). На этой основе в рамках развитых [[Религия|религий]] постепенно развиваются более сложные мифологические системы.
 
Мифический способ концепирования определён особым, мифологическим, типом мышления, которое специфично для первобытного мышления в целом и для некоторых уровней сознания, в особенности [[Массовое сознание|массового]], во все времена. Предпосылки мифологического мышления как мышления архаического — невыделенность человека из природы, черты диффузности мышления, неотделённость логической сферы от эмоциональной, моторной, отсюда следует очеловечивание природы, метафорическое сопоставление или отождествление природных и культурных объектов, всеобщая персонификация, представление всеобщего как конкретночувственного, неразличение предмета и знака, символа и модели, вещи и слова, значительное сближение качества и количества, пространства и времени, начала и сущности, единичного и множественного. Мифическое концепирование не совсем алогично (принцип партиципации по [[Леви-Брюль, Люсьен|Л. Леви-Брюлю]]), но символично (согласно [[Кассирер, Эрнст|Э. Кассиреру]]), громоздко и пользуется косвенными «обходными» средствами ([[бриколаж]] и медиация по [[Леви-Стросс, Клод|К. Леви-Стросу]])<ref name="Мелетинский" />.
 
== Мифология кимәлдәре ==
Мифологические персонажи представлены различными группами, среди которых выделятся в первую очередь [[Божество|божества]] — персонажи высшей мифологии и часто официального культа, и персонажи [[Низшая мифология|низшей мифологии]] — [[демон]]ы и [[Дух (мифология)|духи]]<ref name="МНМНМ">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов В. В.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/n/nizshaya-mifologiya.html Низшая мифология] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. М., 2008 ([[Советская Энциклопедия]], 1980). С. 724—725.</ref><ref name="МелетинскийНМ">''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]]'' [http://www.bibliotekar.ru/mif/173.htm Основные мифологические мотивы и термины. Низшая мифология] // [[Мифологический словарь]] / Под. ред. E. M. Мелетинского. — М. : Советская энциклопедия, 1991.</ref>. К последним принадлежат духи растительности, персонификации календарных праздников ([[Славяне|славянские]] [[Ярила]], [[Герман (обряд)|Герман]], [[Итальянцы|итальянская]] [[Бефана]] и др.), образы языческих богов, в неофициальной народной традиции пониженные и замещённые [[Святой|святыми]] — покровителями плодородия и др. ([[русские]] [[Велес]] — [[Власий Севастийский|Власий]], [[Мокошь]] — [[Параскева Пятница|Пятница]] и др.), различные [[нечистая сила|злые духи]], во многих традициях позднее ассоцированные с [[Падшие ангелы|падшими ангелами]], и др.<ref name="МелетинскийНМ"/>. Персонажи низшей мифологии часто принимают активное участие в жизни людей, встречаются с ними, превращаются в людей и др., поэтому во многих мифологиях эти персонажи имеют большее значение, чем божества, действовавшие, как правило в [[мифическое время]] [[Сотворение мира|первотворения]]. В сфере [[ритуал]]а существа низшей мифологии связаны с комплексом [[Суеверие|суеверий]], [[Колдовство|колдовских]] и [[Магия|магических]] [[Обычай|обычаев]] и [[обряд]]ов, божества — с общеплеменным или общегосударственным культом<ref name="МНМНМ"/>. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как [[вампир]]ы, [[Ведьма|ведьмы]], [[гном]]ы, [[Морская дева|морские девы]], [[инкуб]]ы, [[суккуб]]ы, [[Фея|феи]], [[Ламия]], [[Мара (демон)|мара]], [[Ундина|ундины]], [[Бефана]] и др., происходящие из разных традиций (античной, германской, славянской и др.), но вошедшие в общемировой [[фольклор]]<ref>Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>.
 
== Миф категориялары ==
{{также|Дуалистические мифы}}
 
=== Космогоник һәм антропогоник миф тар ===
[[Файл:The Ancient of Days.jpg|thumb|[[Великий архитектор (картина)|Великий архитектор]] [[Блейк, Уильям|Уильяма Блейка]]]]
[[Файл:Creation of man Prometheus Berthelemy Louvre INV20043 n2.jpg|thumb|[[антропогонические мифы|Сотворение человека]] [[Прометей|Прометеем]]. [[Лувр]]]]
[[Файл:William Blake - Elohim Creating Adam - WGA2219.jpg|thumb|[[Элохим]], создающий Адама, картина [[Блейк, Уильям|Уильяма Блейка]]]]
{{Основная статья|Миф о происхождении|Этиологические мифы|Космогонические мифы|Антропогонические мифы}}
{{Также|Сотворение мира|Мировое яйцо|Первый человек}}
Космогонические мифы — мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.
 
Одним из распространённых сюжетов космогонических мифов является рождение мира из [[Мировое Яйцо|мирового яйца]]. Такие мифы встречаются у многих народов на разных континентах. Мировое яйцо является универсальным символом происхождения жизни<ref>''[[Топоров, Владимир Николаевич|Топоров В. Н.]] '' [http://philologos.narod.ru/myth/egg.htm Яйцо мировое] // «[[Мифы народов мира (энциклопедия)|Мифы народов мира]]». — М., 1980.</ref>.
 
Нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Так в [[Русский фольклор|русском]] и [[Белорусы|белорусском]] фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из [[демиург]]ов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создаётся суша. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. [[Нивхи]] объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Так постепенно появилась суша — островок, а затем и земля, на которой расцвела разнообразная жизнь. [[Австралийские аборигены|Аборигены Австралии]], также как [[североамериканские индейцы]] гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе [[жаба]], которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.
 
Во многих мифологиях мир был создан богами.
 
Примеры Богов-творцов: египетские [[Атум]] и [[Птах]], зороастрийский [[Ахура Мазда]], [[Вишвакарман]] в индуизме, [[Анцва]] у абхазов и абазин, [[Тха]] у адыгов, армянский [[Арамазд]], [[Виракоча (божество)|Виракоча]] инков, богиня [[Ильматар]] у финнов, [[Инмар]] у удмуртов, [[Кайракан]] у алтайцев.
 
В германской мифологии боги создали мир из тела великана [[Имир (мифология)|Имира]], убив его. Похожий сюжет — сотворение мира из тела [[Пуруша|Пуруши]] в индуистской мифологии.
 
Примеры пар, создавших мир: [[Идзанаги]] и [[Идзанами]] в синтоизме, [[Абзу]] и [[Тиамат]] у шумеров, [[Геб]] и [[Нут (мифология)|Нут]] у египтян, [[Ранги и Папа]] у [[маори]].
 
Иногда сюжетом космогонических мифов является противостояние сил созидания и сил разрушения. Такие мифы свойственны дуалистическим мифологиям. Такими парами являются [[Ахура Мазда]] и [[Ангра-Майнью]], [[Ен]] и [[Омэль]], [[Кугу-Юмо]] и [[Йын]].
 
В древнегреческой мифологии прародительницей мира считается [[Гея]], родившаяся вслед за [[Хаос (мифология)|Хаосом]]. Является матерью [[Уран (мифология)|Урана]] и от него других богов, [[Киклопы|киклопов]], [[Титаны|титанов]], [[Эринии|эриний]], [[Гиганты|гигантов]], гор, морей, чудовищ, героев<ref>Гесиод. Теогония</ref>.
 
Частным случаем космогонических мифов являются мифы антропогонические, или мифы о сотворении человека, мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п. Космогонические и антропогонические мифы часто взаимосвязаны, часто одни и те же боги ответственны как за создание мира, так и за создание человека. Другой вариант взаимосвязи — это антропоморфизация мира, когда вселенная возникает из тела первочеловека<ref name="Иванов">''[[Иванов, Вячеслав Всеволодович|Иванов Вячеслав Всеволодович]]''[http://philologos.narod.ru/myth/antropmyth.htm Антропогонические мифы] // Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. Т. 1. С. 87—89.</ref>.
 
В различных мифах человек создаётся из разных материалов. Наиболее распространённым материалом является глина и земля. Из глины создаёт людей [[Прометей]] в древнегреческой мифологии, [[Энки]] и его жена Нинмах в шумерской мифологии, [[Мардук]] и [[Эйя]] в аккадской мифологии, [[Хнум]] в египетской мифологии, Ульгем в алтайской мифологии, Амма в мифологии догонов, Иоскеха в [[Ирокезы|ирокезской]] мифологии и другие боги различных народов. В мифах некоторых народов материалом для создания человека служит дерево. Существуют также и более экзотические варианты, например из орехов у меланезийцев и перуанских индейцев или из костей животных, птиц и рыб у некоторых племён североамериканских индейцев<ref name="Иванов" />.<br>
У многих народов в антропогонических мифах сотворение мужчины предшествует сотворению женщины, распространён также миф о том, что мужчины и женщины сделаны из различных материалов (во многих мифах южноамериканских индейцев)<ref name="Иванов" />.
 
Отдельным видом антропогонических мифов являются [[тотемические мифы]], повествующие о происхождении людей, чаще всего конкретного племени от того или иного животного. У некоторых народов в тотемических мифах прародителями людей могут быть птицы. Встречаются также сюжеты о рождении первого человека из яйца<ref name="Иванов" />.
 
У народов Африки распространены мифы о людях, вышедших из скалы, земли, ямы, термитника, расщепившегося дерева или тростника.
 
=== Эсхатологик һәм календарь мифтар ===
[[Файл:Book of Gates Barque of Ra cropped.jpg|thumb|Солнечная барка бога [[Ра]]]]
{{Основная статья|Эсхатология}}
{{см. также|Цикличность в религии|Золотой век|Умирающий и воскресающий бог|Миф о вечном возвращении|Мифы о происхождении языков}}
Эсхатологические мифы — это мифы о конце света, они существуют наряду с космогоническими мифами и связаны с противостоянием сил хаоса и космоса. Одной разновидностью таких мифов являются мифы о предполагаемом конце света в будущем, например, германский миф о [[Рагнарёк]]е, другой их разновидностью являются мифы о том, что подобные события уже происходили в прошлом, и между мифическим миром и современным лежат периоды катастроф. В различных мифах причиной уничтожения мира может быть [[всемирный потоп]], мировой пожар, уничтожение предшествующих поколений, гибель богов, и другие сюжеты.
 
Календарные мифы это мифологизация смены временных циклов — дня и ночи, зимы и лета, вплоть до космических циклов<ref name=ReferenceA>[http://www.bibliotekar.ru/mif/161.htm Мифологический словарь Календарные мифы]</ref>. Они связаны с астрономическими наблюдениями, астрологией, празднованием Нового года, праздниками урожая и другими календарными событиями.
 
В египетской мифологии [[Тот]] является владыкой времени. Будучи богом Луны, Тот через её фазы был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями. Кроме того, ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Согласно [[Плутарх]]у, он выиграл 5 дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости, и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь [[Осирис]]а, Сета, Хорура, [[Исида (мифология)|Исиды]] и [[Нефтис|Нефтис (Нефтиды)]] — богов, родившихся именно в эти 5 дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине [[Нут (мифология)|Нут]] было запрещено рожать в 360 календарных дней, поэтому её дети появились на свет на протяжении 5 дней, выигранных Тотом).
[[Файл:Tablet of Shamash relief.jpg|thumb|Барельеф с [[Шамаш (мифология)|Шамашем]], IX век до н. э., [[Британский музей]]]]
В [[Шумеро-аккадская мифология|шумеро-аккадской мифологии]] [[Мардук]] считался основоположником календаря<ref name=ReferenceA />. В честь него праздновали Новый Год в месяце ниссан (совпадавший с днём весеннего равноденствия). В Вавилоне этот праздник носил название Акиту и представлял собой 12-дневную церемонию, которая являлась наследницей шумерского праздника А.КИ.ТИ («Рождение Жизни На Земле»).
 
В Древнем Риме разделение года на 10 месяцев приписывалось Ромулу. [[Нума Помпилий]] ввёл ещё два месяца — январь и февраль (от названия февралии — искупительной жертвы, приносимой в конце года). Особый жрец определял по новолунию начало каждого месяца и объявлял об этом народу. От латинского calare, «объявлять», происходит слово «календарь».
 
Разделение года на месяцы тесно связано с [[Астральные мифы|астральными мифами]], в частности с персонификацией знаков Зодиака, которая существовала ещё в [[Древняя Месопотамия|Месопотамии]] на заре цивилизации. Также с делением года на месяцы связаны [[Луна в мифологии|лунарные мифы]], благодаря фазам Луны.
 
Суточный цикл в мифологии связан у египтян со спуском в преисподнюю солнечной барки бога [[Ра]], а также с противостоянием Гора и Сета (дня и ночи). В Месопотамии суточный цикл связан с путешествием [[Шамаш (мифология)|Шамаша]] (солнца) от «горы восхода» до «горы заката». В Греции это путешествие [[Гелиос]]а на небесной колеснице. Эти мифы относятся к [[Солярные мифы|солярным мифам]].
[[Файл:Aztec Sun stone depicting their concept of the universe.JPG|thumb|Солнечный камень [[мифология ацтеков|ацтеков]]]]
Разновидностью календарных мифов являются [[Умирающий и воскресающий бог|мифы об умирающем и воскресающем боге]]. Они символизируют смену времён года.
 
В древнегреческой мифологии таким мифом был миф о [[Деметр]]е и её дочери [[Персефона|Персефоне]], украденной [[Аид]]ом. Деметра, богиня плодородия, так скучала по дочери, что земля перестала плодоносить. Тогда Зевс велел Аиду вернуть Персефону. Но Персефона уже попробовала зёрна граната, и вынуждена была каждый год возвращаться в подземное царство. Нахождение Персефоны, у Аида символизирует зиму и отсутствие урожая.
 
Другими умирающими и воскресающими богами были [[Осирис]], [[Таммуз (мифология)|Таммуз]], [[Адонис]], [[Бальдр]], [[Дионис]] ([[Загрей]], [[Вакх]], [[Сабазий]]), [[Аттис]], [[Телепину (бог)|Телепин]], возможно, славянские боги [[Ярило|Ярила]] и [[Кострома (мифология)|Кострома]], [[Митра (божество)|Митра]], [[Серапис]].
 
Ещё одним видом мифов о временах года является миф о ссоре [[Ра]] и [[Тефнут]]. Когда они ссорились, наступала засуха, когда мирились, Нил разливался<ref name=ReferenceA />.
 
Со сменой времён года связана также славянская [[Масленица]].
 
Мифы о космических циклах являются разновидностью как эсхатологических, так и календарных мифов. Это мифы о том, что мир проходит циклы развития, после которых уничтожается и потом создаётся вновь. <br>
Например, в мифологии ацтеков история мира делится на эпохи различных солнц, эра первого солнца закончилась уничтожением поколения великанов ягуарами, эпоха второго солнца завершилась ураганами и исчезновением людей, эра третьего солнца закончилась вселенским пожаром, эра четвёртого солнца закончилась потопом. Согласно их верованиям, чтобы не произошло очередного конца света, необходимо приносить богам человеческие жертвы<ref>[http://www.bibliotekar.ru/mif/204.htm Мифологический словарь. Эсхатологические мифы]</ref>.<br>
Другим примером подобных мифов являются представления о [[кальпа]]х и [[юга]]х в индуизме. Эпоха гибели мира связана в индуизме с Кали-югой и богиней Кали — воплощением разрушения и уничтожения.
 
Разновидностью мифов о космических циклах являются мифы о [[Золотой век|Золотом веке]], блаженном состоянии человека, жившего когда-то в гармонии с природой. Подобные мифы есть у многих народов. Одним из них является библейская история о Райском саде, восходящая к древнесемитской мифологии. Другой пример — легенда о [[Сатья-юга|Сатья-юге]] в индуизме.
 
=== Героик мифтар ===
{{см. также|Культурный герой|Близнечные мифы|Трикстер}}
[[Файл:Castor and Pollux-Parc de Versailles.jpg|thumb|[[Кастор и Поллукс]] в [[Версаль|Версале]]]]
[[Файл:Vahagn the Dragonslayer.jpg|справа|мини|275x275пкс|[[Ваагн|Ваагн Драконоборец]] — бог войны, грозы и солнца. Согласно [[Армянская мифология|древнеармянской мифологии]], Ваагн рождается рыжим юношей (описание рассвета), который стремится в бой с [[Вишапы|вишапами (драконами)]]<ref>[http://www.mifinarodov.com/a/armyanskaya-mifologiya.html Армянская мифология] / Арутюнян С. Б. // Мифы народов мира: Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1: А—К. — 671 с.</ref><ref>{{Cite web|lang=en|url=https://iranicaonline.org/articles/armenia-iii|title=ARMENIA AND IRAN iii. Armenian Religion – Encyclopaedia Iranica|author=Russell J. R.|website=Encyclopaedia Iranica|accessdate=2021-02-21}}</ref><ref>''Petrosyan A. Y.'' (2007) [https://ru.scribd.com/document/87090471/STATE-PANTHEON-OF-GREATER-ARMENIA State Pantheon of Greater Armenia: Earliest Sources] // Aramazd: Armenian Journal of Near Eastern Studies II: 174—201.</ref><ref>''Арутюнова-Фиданян В. А.'' [https://cyberleninka.ru/article/n/bozhestvo-groma-v-tarone Божество грома в Тароне] // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 3: Филология. — 2008. — Вып. 14. — ISSN 1991-6485.</ref><ref>''Петросян А. Е.'' [http://vizantarm.am/page.php?369 Армянский эпос и мифология: Истоки. Миф и история]. Ереван: НАН РА (2002). Дата обращения: 14 июня 2020.</ref>]]
Героические мифы — это мифы о героях, которые могут быть или детьми богов от смертного, как в Древнегреческой мифологии, либо просто легендарными фигурами эпоса. Типичным сюжетом героического мифа является необыкновенное детство героя (какие-либо особенные способности, сиротство, особенная судьба), часто изгнание, совершение подвигов, победа над чудовищами, спасение прекрасной девушки, возвращение и свадьба. Многие героические мифы в иносказательной форме повествуют о формировании личности и приобретении статуса в обществе, тем самым исполняя поучительную функцию.
 
Особую категорию героев составляют культурные герои. Это мифические герои, внёсшие серьёзный цивилизационный вклад в культуру народа. Часто культурный герой является [[демиург]]ом, участвуя в творении наравне с богами, или является первым законодателем, добывает или изобретает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники.
{{См. также|Герои древнегреческих мифов}}
 
=== Хайуандар тураһында мифтар ===
{{см. также|Животные в религиозных представлениях и мифах|Язык птиц в мифологии}}
Одним из древнейших верований, сохранившихся у некоторых народов до настоящего времени, является [[тотемизм]]. Некоторые учёные считают, что именно из веры в кровное родство людей и животных возникли мифы об [[Оборотничество|оборотнях]] — легенды о перевоплощении человека в [[волк]]а, [[тигр]]а, [[медведь|медведя]] и др.
 
Животные являются не только героями космогонических мифов, образы животных нередко используются и для его описания — космографии. Так, например, в древнеиндийских поверьях землю держат на спинах семь [[слон]]ов, они стоят на спине [[черепаха|черепахи]], а та, в свою очередь, на змее. Подобную роль нередко играет и рыба. Резкое движение рыбы, на которой покоится земля, приводит к землетрясению, когда же она опускает голову, начинается наводнение. Древние египтяне изображали небо в виде коровы [[Нут (мифология)|Нут]], которая родила [[Ра]], золотого телёнка.
 
Почётное место занимают мифы о животных и среди астральных мифов. С созвездием [[Большой Пёс|Пса]], [[Лев (созвездие)|Льва]], [[Лебедь (созвездие)|Лебедя]], [[Орёл (созвездие)|Орла]], [[Скорпион (созвездие)|Скорпиона]], [[Рыбы (созвездие)|Рыб]] связаны красивые легенды. [[Китайский зодиак]] также связан с мифами о животных. Существуют также [[Китайский зодиак#Легенды о происхождении порядка|легенды]] о происхождении самого зодиака.
 
Животные выступали также в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.).
Так, в древнем Китае Бянь Цяо — покровитель врачей, целителей: существо с птичьим клювом и крыльями летучей мыши. Ди Ку — небесный владыка имел голову птицы и туловище обезьяны. Герой [[Фуси]], научивший людей рыболовству и охоте, а также иероглифической письменности, сначала изображался в образе птицы. Около двух тысячелетий назад его стали представлять человеком с телом дракона, сходного обликом с прародительницей [[Нюйва|Нюйвой]], духом дождя (порой — царевной-лягушкой) с телом [[змея|змеи]]. Они образовали родственную пару, олицетворяя женское и мужское начало, двойственность бытия, символы [[инь и ян]]<ref>[http://taoism.ru/article_read.asp?id=24 Даосизм: Мифы древнего Китая]</ref>.
 
=== Культ мифтары ===
{{основная|Культовые мифы}}
{{также|Тотемические мифы}}
[[Файл:Amagasukaisidori.jpg|thumb|Ритуальное шествие в [[синтоизм]]е]]
Культовые мифы — условное название мифов, в которых даётся объяснение (мотивировка) какого-либо обряда (ритуала) или иного культового действия.
 
Среди учёных нет единого мнения о том, что первично, миф или обряд. Одни считают, что миф сложился для обоснования обряда, другие склонны думать, что миф является первичным, и на его основе складываются обряды.
 
Наиболее примитивными культовыми мифами являются тотемические мифы, сопровождающие обряды переодевания в тотемических предков. Культовые мифы часто являются эзотерическими, то есть их смысл знает только ограниченное число людей, часто достигших совершеннолетия мужчин. Такие мифы часто связаны с обрядом инициации, когда достигший совершеннолетия член племени должен пройти через испытания с последующим посвящением в мужчины и приобщением к эзотерической традиции.
 
В Древней Греции к культовым мифам относятся прежде всего мифы о [[Деметра|Деметре]] и [[Персефона|Персефоне]], связанные с [[Элевсинские мистерии|Элевсинскими мистериями]] и мифы о [[Дионис]]е, в честь которого устраивали [[Вакханалия|вакханалии]]. Похожие обряды совершались в Средиземноморье в честь бога растительности [[Аттис]]а, убитого и воскресшего, а также во многом схожего с ним [[Адонис]]а.
 
В Древнем Египте главные культовые мифы связаны с культом [[Осирис]]а и [[Исида|Исиды]]. Сложные ритуалы воспроизводили историю поисков Исидой тела Осириса и его воскрешение.
 
Не все культовые мифы возможно описать и исследовать, так как многие из них держатся в секрете адептами культа, не разглашаются посторонним<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/k/kultovyie-mifyi.html Культовые мифы] // [[Мифы народов мира|Мифы народов мира : Энциклопедия]]. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>.
 
=== Астраль мифтар ===
[[Файл:Uranometria orion.jpg|thumb|200px|[[Созвездие Ориона]] — в греческой мифологии охотник [[Орион (мифология)|Орион]] после смерти был помещён богами среди созвездий]]
{{main|Астральные мифы}}
{{см. также|Луна в мифологии|Солярные мифы}}
Астральные мифы связаны с небесными телами — как со звёздами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы). Астральные мифы присутствуют в культурах различных народов мира и зачастую связаны с [[астральные культы|астральными культами]], однако в корпусы астральных мифов входят и мифы, не имеющие религиозного характера<ref>
{{книга
|издательство=[[Continuum International Publishing Group]]
|isbn=9780826412218
|заглавие=Symbols
|страницы=28
|ref=Becker
|язык=und
|автор=Becker, Udo
|год=2000
}}</ref>.
 
== Төбәк мифологияһы ==
[[Файл:RPM Ägypten 186.jpg|thumb|Анубис битлеге. Һуңғы осор, 1585 йыл. Ремер-Пелицеус музейы, Хильдесһайм]]
[[Файл:Offering-IMG 6468-white.jpg|thumb|Статуэтка [[Инанна|Инанны]] в музее археологии Ближнего Востока в Марселе]]
[[Файл:Allat.jpg|thumb|[[Аллат]]. [[Барельеф]] из [[Таиф (город)|Таифа]], [[Саудовская Аравия]], около 100 года н. э.]]
[[Файл:Gundestrupkedlen- 00054 (cropped).jpg|thumb|right|Рогатый персонаж с [[Котёл из Гундеструпа|котла из Гундеструпа]]]]
[[Файл:Quetzalcoatl magliabechiano.jpg|мини|Изображение [[Кетцалькоатль|Кетцалькоатля]] из [[Кодекс Мальябекиано|кодекса Мальябекиано]] (Codex Magliabechiano), XVI век]]
[[Файл:Nike of Samothrake Louvre Ma2369 n4.jpg|thumb|right|[[Ника Самофракийская]]; около 190 года до н. э. Из фондов музея Лувр, Париж]]
 
=== Боронғо Яҡын Көнсығыш һәм Месопотамия мифологияһы ===
{{см. также|Ближний Восток в древнегреческой мифологии|Доисторический Ближний Восток|Ближневосточный неолит|Домусульманская Аравия}}
* [[Аккадская мифология]]
* [[Арабская мифология]]
* [[Древнеегипетская религия|Древнеегипетская мифология]]
{{см. также|Список египетских богов}}
* [[Еврейская мифология]]
* [[Западносемитская мифология]]
* [[Урартская мифология]]
* [[Хурритская мифология]]
* [[Шумеро-аккадская мифология]]
* [[Эламская мифология]]
 
=== Алыҫ Көнсығыш мифологияһы ===
* [[Вьето-мыонгская мифология]]
* [[Китайская мифология]]
* [[Корейская мифология]]
{{см. также|Шаманизм в Корее}}
* [[Японская мифология]]
{{см. также|Синтоизм}}
* [[Мон-кхмерская мифология]]
 
=== Праһинд-европа мифологияһы ===
* [[Армянская мифология]]
* [[Балтийская мифология]]
** [[Литовская мифология]]
** [[Латышская мифология]]
{{см. также|Список литовских богов}}
* [[Древнегреческая мифология]]
{{см. также|Древнегреческие боги|Список божеств в древнегреческой мифологии|Генеалогические связи древнегреческих богов|Хронология древнегреческих мифов|Флора древнегреческой мифологии|Фауна древнегреческой мифологии|Список малоазиатских имён в древнегреческой мифологии|Список персонажей древнегреческой мифологии, чья родина неизвестна}}
* [[Германская мифология]]
** [[Скандинавская мифология]]
** [[Франкская мифология]]
** [[Английская мифология|Англо-саксонская мифология]]
** [[Мифология Нидерландских земель]]
** [[Немецкая мифология]]
** {{см. также|Германское язычество|Англо-саксонские боги}}
* [[Мифы Италии]]
** [[Италийская мифология]]
** [[Этрусская мифология]]
** [[Римская мифология]]
{{см. также|Соответствие римских и греческих богов|Боги детства в римской религии}}
* [[Кельтская мифология]]
** [[Ирландская мифология]]
** [[Галльская мифология]]
** [[Испанская мифология]]
* [[Праиндоиранская религия|Праиндоиранская мифология]]
** [[Иранская мифология]]
*** [[Скифская мифология]]
*** [[Зороастрийская мифология]]
{{см. также|Нартский эпос|Гиндукушская религия|Туранские религии|Древнеиранская религия в античных источниках}}
** [[Индийская мифология]]
*** [[Индуистская мифология]]
*** [[Ведийская мифология]]
* [[Славянская мифология]]
{{см. также|Список славянских богов|Литература по славянской мифологии|Славянское язычество}}
* [[Тохарская мифология]]
* [[Хеттская мифология]]
 
=== Палеобалҡан мифологияһы ===
{{см. также|Залмоксис}}
* [[Мифология даков]]
{{см. также|Дакийские всадники}}
* [[Фракийская религия]]
{{см. также|Фракия в древнегреческой мифологии|Фракийский всадник}}
* [[Румынская религия]]
* [[Албанская мифология]]
 
=== [[Фин-уғыр]] мифологияһы ===
* [[Карело-финская мифология]]
{{см. также|Традиционные верования финнов}}
* [[Коми мифология]]
* [[Удмуртская мифология]]
* [[Эстонская мифология]]
* [[Ливская мифология]]
* [[Вепсская мифология]]
* [[Саамская мифология]]
* [[Мордовская мифология]]
* [[Марийская мифология]]
{{см. также|Марийская традиционная религия|Марийские священные рощи}}
* [[Ханты-мансийская мифология]]
* [[Венгерская мифология]]
 
=== Төрки мифология ===
* [[Башҡорт мифологияһы]]
* [[Азербайджанская мифология]]
* [[Мифология алтайцев]]
* [[Чувашская мифология]]
* [[Якутская мифология]]
 
=== Кавказ мифологияһы ===
* [[Адыгская мифология]]
* [[Грузинская мифология]]
* [[Вайнахская мифология]]
 
=== Палеоазиат мифологияһы ===
* [[Айнов мифология]]
* [[Самодийская мифология]]
* [[Эскимосская мифология]]
* [[Нивхская мифология]]
* [[Ительменская мифология]]
* [[Кетская мифология]]
 
=== Африканская мифологияһы ===
{{см. также|Африканские традиционные религии}}
* [[Ашанти мифология]]
* [[Бамбара мифология]]
* [[Бенина мифология]]
* [[Бушменов мифология]]
* [[Ганда мифология]]
* [[Готтентотов мифология]]
* [[Догонов мифология]]
* [[Дагомейская мифология]]
* [[Йоруба мифология]]
{{см. также|Сотворение мира в мифологии йоруба}}
* [[Сомалийская мифология]]
* [[Эфиопская мифология]]
 
=== Австралия һәм Океания мифологияһы ===
{{см. также|Доисторическая Австралия|Религия австралийских аборигенов|Культ карго}}
* [[Австралийская мифология]]
* [[Андаманская мифология]]
* [[Балийская мифология]]
* [[Папуасская мифология]]
* [[Полинезийская мифология]]
* [[Рапануйская мифология]]
* [[Меланезийская мифология]]
* [[Микронезийская мифология]]
* [[Мифология маори]]
 
=== Мезоамерика һәм америка индейҙарының мифологияһы ===
{{см. также|Доколумбовы цивилизации|Месоамериканская хронология|Эльдорадо}}
* [[Мифология инков]]
* [[Мифология ацтеков]]
* [[Мифология майя]]
{{см. также|Религия майя}}
* [[Мифология муисков]]
* [[Мифология индейцев Северной Америки]]
{{см. также|Качина|Пляска Солнца|Маниту|Юго-восточный церемониальный комплекс|Тотемный столб}}
 
== Мифология һәм йолалар (ритуалдар) ==
Связь [[обряд]]а ([[ритуал]]а) и мифа давно отмечалась исследователями. Обряд представляет собой инсценировку мифа, миф выступает в качестве объяснения или обоснования обряда. Эта связь наиболее ярко проявляется в [[культовые мифы|культовых мифах]]. Но о характере этой связи высказывались различные мнения. Представители [[мифологическая школа (этнография)|мифологической]] и [[эволюционная школа|эволюционной]] школ полагали, что миф (верование) приоритетен перед ритуалом. Эту позицию разделяли [[Гримм, Якоб|Я. Гримм]], [[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]], [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тайлор]], [[Спенсер, Герберт|Г. Спенсер]], [[Липперт, Юлиус|Ю. Липперт]] и др. В 1880-х годах возникла и вскоре стала преобладающей обратная точка зрения, которой придерживались [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон Смит]], [[Маретт, Роберт Рейналф|Р. Маретт]], [[Геннеп, Арнольд ван|А. ван Геннеп]]. Согласно [[Лоуи, Роберт Генрих|Р. Лоуи]], в «примитивных мифах» «весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами»<ref name="Обряды">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/o/obryadyi-i-mifyi.html Обряды и мифы] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Русский фольклорист Н. Познанский, изучавший народные [[заговор (обряд)|заговоры]], считал, что словесная часть заговора, то есть содержащая в себе мифологические отрывки, «развивается из колдовского действия»<ref>''Познанский Н.'' Заговоры. П., 1917.</ref>. В марксистском направлении этой позиции придерживались [[Скворцов-Степанов, Иван Иванович|И. И. Скворцов-Степанов]] и особенно обстоятельно [[Францев, Юрий Павлович|Ю. П. Францев]]<ref name="Обряды" />. Последний выделял стадии развития мифа, начиная с культового или магического обряда<ref>''[[Францев, Юрий Павлович|Францев Ю. П.]]'' У истоков религии и свободомыслия. М.-Л., 1959.</ref>. С критикой односторонности ритуальной теории мифа выступили американский этнограф [[Фонтенроуз, Джозеф|Дж. Фонтенроз]]<ref>Fontenrose J. The ritual theory of myth. Berk. — Los Ang., 1966.</ref> и советский фольклорист [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Е. М. Мелетинский]]<ref>''[[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинский E. M.]]'' Поэтика мифа. М., 1976.</ref>. Ритуальная теория мифа преобладала вплоть до 1950-х годов, когда против неё с позиций [[структурализм|структуралистской]] теории мифа выступил французский учёный [[Леви-Стросс, Клод|К. Леви-Строс]], писавший о самостоятельности мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, которая подчиняется лишь собственным законам. Однако ритуальная теория мифа остаётся преобладающей, хотя многие исследователи отмечают, что часто имеет место обратное воздействие мифа на обряд. По мнению Мелетинского, ритуалы представляют собой практически действенную сторону единого ''ритуальномифологического комплекса''<ref name="Мелетинский" />.
 
Наиболее наглядна тесня связь мифа и ритуала в [[австралийская мифология|австралийских]] [[тотемические мифы|тотемических мифах]], которые содержат своего рода пояснение и сакральное обоснование совершаемых тотемических обрядов. В обрядах разыгрываются эпизоды преданий о предках. Сходными с австралийскими, но более сложными являются тотемические мифы и обряды папуасов [[маринд-аним]]. Из числа мифологических рассказов народов Африки многие тоже связаны с культовыми обрядами, например, в [[мифология догонов|мифологии догонов]].
 
Уже в эпоху общинно-родового строя в связанной с религиозными обрядами мифологии возникла тенденция деления на два круга: [[эзотеризм|эсотерический]] (священные мифологические сказания, доступные только «посвящённым») и [[экзотерика|экзотерический]] (мифы для «непосвящённых», отпугивающие их от тайных церемоний). В [[социальный класс|классовых]], «государственных» религиях это деление проявилось сильнее: тайные учения о богах принадлежали жреческим кастам и избранным адептам — «мистам», посвящаемым в «[[мистерии]]».
 
Британский религиовед и этнолог [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Дж. Фрейзер]] собрал из фрагментов и реконструировал («Золотая ветвь») систему древней, в своей основе аграрной, мифологии, надстроенной над разнообразной культовой обрядностью. Древняя аграрная религия включала магические акты воздействия на землю, приносящую урожай, моления к божествам — покровителям земледелия и разнообразные (в большинстве своём утраченные) мифологические повествования об этих божествах. Наиболее наглядно в исследованиях Фрейзера показано тесное сращивание мифа и обряда на примере культа [[Осирис]]а в Египте<ref name="Обряды" /><ref>''[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрезер Дж.]]'' Золотая ветвь, в. 1—4. М., 1928.</ref>.
 
[[Древнегреческая мифология]], несмотря на своё богатство, предоставляет лишь небольшое число примеров связи с обрядовой жизнью. Очевидная связь проявляется в основном в мифах о божествах и полубожествах, выступающих покровителями тайных культов: [[Деметра|Деметре]] и её дочери [[Персефона|Коре (Персефоне)]] — покровительницах земледелия и [[Элевсинские мистерии|Элевсинских мистерий]], [[Дионис]]е, который возглавлял посвящённые ему полутайные культы, а также всенародные праздники, великие и малые [[дионисии]]; об [[Орфей|Орфее]], мифическом поэте, певце, основателе и покровителе секты [[орфизм|орфиков]]; о [[Кабиры|кабирах]], тайный культ которых действовал на [[Самотраки|Самофракии]]; о [[куреты|куретах]], [[тельхины|тельхинах]], [[дактили|дактилях]]. Связь мифа с обрядом прослеживается в рассказах о подвигах героев — [[Геракл]]а, [[Тесей|Тесея]] и др., где упомянуты учреждённые героем в память о его подвиге игры — [[Античные Олимпийские игры|Олимпийские]], [[Истмийские игры|Истмийские]], [[Немейские игры|Немейские]] и др. Первоначально они были обрядовыми действами.
 
Следы взаимодействия обрядности и мифологии заметны в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]]. По мнению ряда [[библеист]]ов, особенно [[Велльгаузен, Юлиус|Ю. Велльгаузена]], многие повествовательные сюжеты Библии первоначально представляли собой обоснование каких-либо древних обрядовых действий. Так, рассказ о жертвоприношении [[Авраам]]ом своего сына [[Исаак]]а, которое в последний момент было отменено Богом ({{Библия|Быт|22:1—18}}), не может рассматриваться как реминисценция действительно существовавшего института человеческих жертвоприношений, а является мифологическим обоснованием ритуала посвящения божеству «первородных» сыновей, что было в свою очередь символической трансформации ещё более древнего ритуала [[инициация|инициации]] мальчиков. Связь обряд — миф отразилась также в обычае [[обрезание|обрезания]] мальчиков. В книге Бытия введение этого древнего обычая, происхождение которого было забыто, объяснено прямым повелением Бога Аврааму ({{Библия|Быт|17:10—11}} и др.) и представлено как знак заключения народом завета (договора) с [[Яхве]]. Этот обычай стал своего рода этноразличительным признаком. Мифологическое обоснование получил в Библии также древний скотоводческий обычай вкушения весной мяса ягнёнка. Его установление связано с рассказом об [[Исход|освобождении евреев]] от египетского рабства ({{Библия|Исх|12:3—28}}). Рассказ о законодательстве Моисея, его встречах с Богом на горе [[Синай (гора)|Синай]] ({{Библия|Исх|3}} и др.) представляет собой мифологическое истолкование и кодификацию древних и более поздних обрядовых предписаний и запретов, которым следовали еврейские племена частью ещё в кочевой период, частью в ханаанскую эпоху.
 
В [[Евангелие|Евангелиях]] имеется ряд сюжетов, которые рассматриваются как мифологизация ритуалов. Так, рассказ о [[Крещение Господне|Крещении Господнем]] может содержать историческую основу, но представляет собой новое мифологическое обоснование традиционной практики водяного обрядового очищения. Известно большое число примеров обратной зависимости: народных и церковных обрядов, которые были построены на мотивах евангельских повествований. Такие инсценировки содержат в себе календарные обряды и праздники народов Европы. Наряду с обычаями и обрядами местного и нередко дохристианского происхождения, имеется много таких, которые изображают в лицах эпизоды евангельской истории: прежде всего это средневековые мистерии — инсценировки [[Рождество Христово|Рождества Христова]], драматизация пасхального цикла — [[страсти Христовы|страстей Христовых]], начиная с использования «пальм» или заменяющих их ветвей ивы или иных деревьев, относящихся к ритуалу [[Вход Господень в Иерусалим|Входа Господня в Иерусалим]], и вплоть до торжественного празднования [[Воскресение Христово|Воскресения Христова]], с возжиганием огней, облачения в торжественные светлые ризы, взаимных поздравлений — «[[Христос воскресе]]», колокольного звона и др. В большинстве случаев эти религиозные инсценировки теряли характер строгого обряда и становились народным развлечением, а отчасти входили в официальную церковную [[литургия|литургику]]<ref name="Обряды" />.
 
== Мифология һәм дин ==
Вопрос о соотношении [[религия|религии]] и мифологии решался по-разному исследователями разных направлений. [[Мифологическая школа (этнография)|Мифологическая школа]] ещё не ставила этого вопроса прямо, поскольку религией в то время считались лишь сложные вероучения — христианство, ислам, иудаизм и др., а мифология рассматривалась как древняя поэзия. Мифологическая школа не отделяла мифологию от народных религиозных верований.
 
Впервые понятие «миф» к христианскому вероучению применил историк религии и либеральный богослов [[Штраус, Давид Фридрих|Д. Штраус]] («Жизнь Иисуса», 1835), пытавшийся очистить облик [[Исторический Иисус Христос|исторического Иисуса]] от мифических напластований. Этнографы [[эволюционная школа|эволюционной школы]] больше сблизили мифологию и религию. [[Тайлор, Эдуард Бернетт|Э. Тэйлор]] считал, что в основе мифологии лежит примитивное [[анимизм|анимистическое]] мировоззрение, из которого проистекает содержание религии. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами — эволюционистами. [[Харузин, Николай Николаевич|Н. Н. Харузин]] рассматривал мифологию как мировоззрение первобытного человека, главный источник познания религиозных верований, поскольку мифологический материал используется в культе. [[Бринтон, Даниел Гаррисон|Д. Бринтон]] также считал, что сама мифология по существу религиозна, но, согласно ему, не религия происходит из мифологии, a мифология — от религии, а подлинные мифы составляют результат проникновения в божественное, которое является единственной основой религий. К. Прёйс отмечал, что миф является необходимой составной частью культа<ref name="Религия">''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' [https://www.peoplesmyths.com/r/religiya-i-mifologiya.html Религия и мифология] // Мифы народов мира : Энциклопедия. [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008/page/n1 Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).</ref>. Согласно [[Ранович, Абрам Борисович|А. Б. Рановичу]], мифология всегда составляет один из элементов религии<ref>''[[Ранович, Абрам Борисович|Ранович А. Б.]]'' Мифология // в кн.: Литературная энциклопедия. Т. 7. М., 1934.</ref>.
 
Уже с конца XIX века делались попытки разграничить мифологию и религию или противопоставить их. Целью было «обелить» религию, освободив её от компрометирующего мифологического элемента, «наивных или забавных» рассказов<ref name="Религия" />. Так, {{нп4|Джевонс, Фрэнк|Ф. Джевонс||Frank Jevons}} писал, что миф — это ни религия, ни источник религии, а первобытная философия, наука и отчасти художественный вымысел. Она способна лишь отбирать мифы, отбрасывая несовместимые с ней<ref>Jevons F. В. An introduction to the history of religion. 2 ed. L., 1902. P. 264—266.</ref>. С. Рейнак рассматривал мифологию лишь как собрание рассказов, тогда как религии присущи эмоции и действия<ref>''Рейнак С.'' Орфей. Всеобщая история религий / пер. с франц. в. 1. М., 1919. С. 9—10.</ref>.
 
Наиболее явно пытались размежевать религию и мифологию сторонники теории [[прамонотеизм]]а ([[Лэнг, Эндрю|Э. Лэнг]], [[Шмидт, Вильгельм (этнограф)|В. Шмидт]] и их последователи). Религия представлялась чисто моральным мировоззрением, лишённым низменных мифологических мотивов. Таких мотивов якобы не было в первобытной религии<ref name="Религия" />. Основоположник теории прамонотеизма Лэнг писал о двух течениях в религии — религиозном и мифическом. Первое даже у дикарей лишено магических обычаев умилостивления духов, второе наполнено магией, обманом<ref>[[Лэнг, Эндрю|Lang A.]] Myth, ritual and religion. V. 1—2. L., 1887.</ref><ref>Lang A. The making of religion. 3 ed. L.-[a. o.], 1909.</ref>. Глава венской школы Шмидт утверждал, что мифологические элементы в религии являют собой поздние наслоения, которые затемняют первоначальный возвышенный, морально чистый образ небесного единого бога<ref name="Религия" />.
 
Ряд авторов разграничивали миф и религию путём сужения понятия первой. [[Вундт, Вильгельм|В. Вундт]] считал, что религия присутствует только там, где есть вера в богов, в то время как мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, что представляет собой лишь начатки религии<ref>''[[Вундт, Вильгельм|Вундт В.]]'' Миф и религия. СПб., 1913.</ref>. По мнению П. Эренрейха, мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних стадиях развития связывается с религией.
 
В противоположность теоретикам прамонотеизма [[марксист]]ы рассматривают религию как явление отрицательное, а мифологию — как положительную культурную ценность, а примесь религии в мифологии портит её<ref name="Религия" />. [[Тренчени-Вальдапфель, Имре|И. Тренченьи-Вальдапфель]] считал, что религия — реакционная сила, которая подчиняет человека тайным силам, в то время как мифология — сила прогресса, создающая положительных героев и прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека. По его мнению, в первобытном обществе мифология была частью религии, но позднее, на рубеже бесклассового и классового общества, мифотворчество отделилось от религии. Мифология стала прогрессивной частью фантазии, в которой человеческое самосознание вступило в борьбу против религии, старавшейся внушить человеку чувство зависимости от внешнего мира<ref>''[[Тренчени-Вальдапфель, Имре|Тренчени-Вальдапфель И.]]'' Мифология / пер. с венг. М., 1959.</ref>. [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]] отмечает, что выводы Тренченьи-Вальдапфеля основаны преимущественно лишь на развитой и поздней мифологии, в основном греческой.
 
В современной науке преобладает мнение о тесной связи мифологии и религии, которые при этом остаются самостоятельными. Сама по себе мифотворческая деятельность не включает ничего религиозного, о чём свидетельствуют [[Австралийская мифология|австралийские мифы]], мифы Океании, народов Африки и Америки. Самые элементарные из них отвечают на вопросы об устройстве окружающего природного мира. Но если мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (разделение по возрасту и полу, родственные, межплеменные отношения и др.), это объяснение становится мифологическим обоснованием и оправданием социальной практики, их санкцией и сакрализацией. Сакрализованные социальные нормы становятся обязательными. Миф выполняет важнейшую социально-нормативную функцию. Социальная практика обосновывается и освящается отсылкой к мифическому прошлому, когда мифические предки, [[культурный герой|культурные герои]], [[демиург]]и установили данный обряд или социальную норму. Возникает связь между мифами и религиозными обрядами. Миф разъясняет и обосновывает религиозную церемонию, а церемония, в свою очередь, воспроизводит в лицах [[wikt:рецитация|рецитируемый]] или пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным — миф или обряд. В [[социальный класс|классовом]] обществе боги начинают олицетворять прежде всего социальную власть.
 
Мифология поставляет материал для содержания религиозных верований, но она является наиболее существенным элементом религии. Ещё [[Робертсон-Смит, Уильям|У. Робертсон-Смит]] писал, что основу древних религий составляли не верования и догматы, а обряды и ритуал, участие в котором членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологический компонент является второстепенным, необязательным. Так, у древних греков, у которых мифология достигла особого развития и разнообразия, мифы не составляли сути [[древнегреческая религия|религии]]. Вера в мифы не была обязательной. Образованные люди могли отрицать реальность мифа до тех пор, пока они с почтением относились к богам — покровителям города и выполняли религиозные обряды. В некоторых религиях мифологическая сторона играла неприметную роль и почти отсутствовала, например, в [[конфуцианство|конфуцианстве]]. Мифология и религия имеют общее — олицетворяющую фантазию, поэтому уже на ранних ступенях развития мифологические представления включаются в область религии. Фигурирующие в мифологии события относятся к отдалённому прошлому ([[мифическое время|мифологическая эпоха]]). В религии имеются [[культовые мифы]], связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается характерным для мифологии способом: учреждение обряда относится к мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, а сам миф, как и обряд, становится священным, тайным. Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы образуют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития, в мировых религиях, мифы становятся религиозными догматами. Но у ряда народов (древние греки и др.) масштабное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские идеи могли облекаться в мифологическую форму. Мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда могла сохранять некоторую независимость от религии<ref name="Религия" />.
 
== Мифология һәм фольклор ==
Некоторые [[Сказка|сказки]] рассматриваются иногда как «деградировавшие мифы». Некоторые исследователи считают мифы разновидностью сказок<ref>Thompson S. Myth and Folk-Tale / Journal of American Folklore, 1955. Vol. 68. № 270.</ref>. Другие, наоборот, склонны называть первобытные сказки мифами<ref>«The Anthropologist Looks at Myth» (Austin; London, 1966).</ref>.
 
[[Пропп, Владимир Яковлевич|В. Я. Пропп]] признаёт тождество мифа и сказки, подчёркивая, однако, роль религиозности в осознании мифа. Так мотив похода за Золотыми Яблоками есть и в мифах о [[Геракл]]е и в русских сказках об Иване-царевиче. Однако Геракл был для древних греков божеством, которому приносились жертвы, а Иван-царевич не более чем художественный герой. Именно в этом, по мнению В. Я. Проппа, и есть главное различие сказки и мифа<ref>''[[Пропп, Владимир Яковлевич|Пропп В. Я.]]'' Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. С. 13—14.</ref>.
 
Мифы отличаются от сказок по функции: основные функции мифа — объяснительные, ритуальные и сакральные, а у сказки — развлекательные, морализаторские и поэтические. Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность, сказка — как выдумка. Время действия мифа доисторическое, сказка происходит во внеисторическом времени<ref>[http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinsky11.htm Миф и сказка]</ref>.<!-- к абзацу -->
 
== Мифологик аң ==
{{основная|Мифологическое сознание}}
Для мифологического сознания все, что существует — одушевлено. Мифологическое пространство — это пространство души.
 
{{цитата|Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нём нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность.
Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми её надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей её реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью.
|автор=[[Лосев, Алексей Фёдорович|А. Ф. Лосев]]. «[[Диалектика мифа|Диалектика мифа]]».}}
 
Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же — выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т. н. «народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.
 
Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология выражается в современном фольклоре ([[городской фольклор]], связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т. д.). Профессиональная мифология<ref>''Голынко-Вольфсон Д.'' [http://xz.gif.ru/numbers/50/profblesk/ Мифология профессионального блеска]</ref> является важной частью профессиональной культуры наряду с профессиональной этикой<ref>''Максимова Л. Н.'' [http://www.jourssa.ru/2007/4/11aMaksimova.pdf Пимократы, объездчики, модистки…Мир профессий в ретроспективе]{{Недоступная ссылка|date=мая 2021 |bot=InternetArchiveBot }} {{недоступная ссылка|число=15|месяц=05|год=2013}}</ref>. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч.). Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.
 
== Тарихи үҫеш ==
Мифологическое осмысление духовного и практического опыта в целом предшествует рационально-логическому знанию. Однако он сохраняет влияние и в развитых обществах.
 
=== Архаик мифология һәм үҫешкән диндәр мифологияһы ===
На раннем этапе развития мифологии, этапе архаической мифологии, миф господствует в объяснительной и социально-регулятивной сфере. По отношению к архаической мифологии термин «миф» употребляется в наиболее узком и специальном значении.
 
Развитые религиозные системы (буддизм, иудаизм, христианство, ислам и др.) также содержат разнообразные мифологические компоненты, но на данном этапе миф в узком значении слова несколько оттесняется со своих позиций религиозной идеологией<ref name="Неклюдов">''[[Неклюдов, Сергей Юрьевич|Неклюдов С. Ю.]]'' [http://www.ruthenia.ru/folklore/neckludov4.htm Структура и функция мифа] // Мифы и мифология в современной России. / Под ред. [[Аймермахер, Карл|К. Аймермахера]], Ф. Бомсдорфа, [[Бордюгов, Геннадий Аркадьевич|Г. А. Бордюгова]]. М. : АИРО-XX, 2000. С. 17—38.</ref>.
 
=== Хәҙерге заман мифологияһы ===
{{основная|Современные мифы}}
{{также|Городская легенда|Городской фольклор}}
Мифологические (в самом общем смысле слова) элементы содержатся в культурах и [[идеология]]х [[Новое время|Нового времени]] и современности, прежде всего в [[Массовая культура|массовой культуре]]<ref name="Неклюдов" />.
 
Исторически миф выступал как первичная модель всякой идеологии и синкретический источник различных видов культуры — литературы, искусства, религии, философии и даже науки. Дифференциация первоначального ритуально-мифологического синкретизма культуры (в частности, по мере развития философии и науки) влечёт за собой частичную демифологизацию общественного сознания, но эта демифологизация не может быть полной, она всегда относительна. Периодически её сменяет ремифологизация, что, в частности, происходит в новейшее время. XX век был отмечен одновременно бурным развитием технической мысли и разочарованием в [[Рационализм (философия)|рационалистической философии]], эволюционизме и «просветительских» упованиях. Одна из причин «неустранимости» мифа заключается в том, что вопреки [[Позитивизм|позитивистам]] XIX века, наука не способна полностью вытеснить мифологию, поскольку не разрешает метафизические проблемы, такие как [[смысл жизни]], [[Философия истории|цель истории]] и т. п., в то время как мифология претендует на их разрешение, создаёт видимость разрешения, в частности стремится объяснить трудно разрешимые проблемы через более разрешимое и понятное. Миф обеспечивает «уютное» чувство гармонии с обществом и космосом<ref name="Мелетинский" />.
 
Основой технической мифологии (мифологии технической цивилизации<ref>''Кузьмичёв В. Д.'' [http://week-science.spbstu.ru/upload/xl/11-xl.pdf#page=224 Мифология технической цивилизации. С. 225] {{Wayback|url=http://week-science.spbstu.ru/upload/xl/11-xl.pdf#page=224 |date=20120710213624 }}.</ref>) является ритуальная рациональность: расчётливость и планирование, устранение неоднозначностей, попытка сведения всего к исчислимой форме. При соприкосновении с новой областью непознанного наука порождает свои «гносеологические» мифы (открытие марсианских «каналов», вопрос о распространённости жизни во Вселенной)<ref>''Чернышёва Т.'' [http://www.modernlib.ru/books/chernisheva_t/nauchnaya_fantastika_i_sovremennoe_mifotvorchestvo/read_1/ Научная фантастика и современное мифотворчество].</ref>, которые использует научная фантастика<ref>''Ханютин Ю. М.'' [http://istoriya-kino.ru/books/item/f00/s00/z0000010/st002.shtml  Реальность фантастического мира. Мифология технической эры].</ref>. В современных мегаполисах развивается городская мифология<ref>''Гончаров В., Мазова Н.'' Мифология мегаполисов.</ref><ref>''Невский Б.'' [http://www.mirf.ru/Articles/art495.htm Городская фантастика].</ref>.
 
Кроме того, помимо уже существующих мифологических существ, в современном мире появляются новые. В качестве примера можно упомянуть появившихся в XX веке [[гремлин]]ов, а также огромное количество персонажей «[[Городская легенда|городских легенд]]» и [[Городской фольклор|современного фольклора]]. Некоторые из них продолжают традиции прямых своих предшественников, как например [[Шубин (мифология)|Шубин]] — дух шахты. Кроме того, некоторые современные герои [[кинофильм]]ов, [[мультфильм]]ов и [[комикс]]ов являют собой выполненные по всем канонам мифотворчества культовых героев. Таковы, например, [[Индиана Джонс]], [[Черепашки-ниндзя]], [[Человек-Паук]], [[Бэтмен]] и др. Все эти персонажи имеют предысторию, столь важную для мифических героев, а также способность существовать вне времени, особые способности, и выполняют некие подвиги на благо всего человечества. Популярная культура, наподобие современной культуры масс-медиа персонажей, существовала в поздней [[Римская империя|Римской империи]], где подобную нишу занимал Геракл-Геркулес<ref>''Колобов А. В.'' Геркулес и римская армия ранней империи (на материале западной части Балкано-Дунайского региона) // Проблемы истории, филологии, культуры. 2000. № 9. С. 40—46.</ref><ref>''Дмитриев С. В.'' Геракл в древнейшей Италии // Античность и средневековье Европы. Пермь, 1994. С. 3—13.</ref><ref>Ternes J. — M. Roemische Deutschland. Stuttgart, 1986. S. 216.</ref>
 
== Мифология сәнғәттә ==
 
=== Мифология нәфис әҙәбиәттә ===
Образы древнегреческой мифологии использовались ещё античными авторами, благодаря дошедшим до нас произведениям мы и знаем о многих героях Древнегреческой мифологии. Эти образы полюбились европейцам своей объёмностью, и многие писатели на протяжении веков вновь и вновь к ним возвращались. Среди популярных до сегодняшнего дня героев [[Эдип]], [[Медея]], [[Федра]], [[Электра]], [[Антигона]], [[Одиссей]], [[Прометей]] и многие другие.
 
Мифология была источником священного писания всех развитых религий. [[Фрай, Нортроп|Н. Фрай]] рассматривал [[Библия|Библию]] как «грамматику литературных архетипов». Древнейшие мифологические сюжеты и сюжеты из Библии, [[Коран]]а, буддийских преданий и т. п., составили основу литературных сюжетов вплоть до XVIII века в Европе и до ещё дольше — в Азии. Причём эти сюжеты по-новому интерпретировались и трансформировались. Позднее популярность традиционных, в том числе мифологических, сюжетов, существенно упала, однако древние архетипы имплицитно продолжают просматриваться и в новых сюжетах.
 
[[Реализм (литература)|Реализм]] XIX века сконцентрировал внимание на реальном окружающем мире и на её социальноисторической интерпретации, которая во многом определила и художественную структуру произведений, особенно романов. В XX веке происходит ремифологизация, наступившая в результате разочарования в [[Позитивизм|позитивистских]] ценностях, что особенно заметно в литературе [[Модернизм в литературе|модернизма]], решительно порывающей с традициями XIX века, происходит отказ от социологизма и историзма и выход за социальноисторические рамки с целью выявления вечных начал человеческой жизни и мысли. Одновременно с отказом от социального историзма в философии, науке, включая этнологию, и искусстве происходила реабилитация и частичная апологетизация мифологии в качестве вечного символического выражения основ человеческого бытия и человеческой психики. Литература, отказавшись от социально-исторических определителей формы романа, пыталась обратиться к мифологии как к средству структурирования произведения. Архаические мифы, возникшие до выделения индивидуальной личности из социума (доперсональные), используются в литературе для описания ситуации одинокого, покинутого индивида, жертвы социального отчуждения в обществе XX века.
 
Мифологизм в литературе XX века проявился в [[Поэзия|поэзии]] (Элиот, Йетс, Паунд и др.), в [[Драма (жанр)|драме]] (Ануй, Клодель, Кокто, Жироду, О’Нил и др.) и особенно в повести и романе (Т. Манн, Джойс, Моравиа, Кирш, Носсак, Хартлауб, Бойхлер, Брох, Лангезер, Фриш, Апдайк, Куайн, Бахман, Меррил, Карпентер, Аргедас, Астуриас, Маркес, Булгаков). В то же время миф [[Кафка, Франц|Франца Кафки]] представляет собой антимиф, миф наизнанку. Но и в мифологизме писателей, прямо обращающихся к традиционным мифам (Джойс и др.), в той или иной степени обнаруживается переворачивание мифа. Таким образом литература моделирует противоречивый характер явной и неявной мифологизации в культуре и идеологии XX века. Вопреки своей основной гармонизирующей задаче, в модернистской литературе XX века, отразившей реальность, миф, превращаясь в антимиф, становится выражением социального отчуждения и одиночества индивида<ref name="Мелетинский" />.
 
=== Һынлы сәнғәттә мифология ===
[[Файл:Vasnetsov Sirin Alkonost.jpg|thumb|«Сирин һәм Алконост, Шатлыҡ һәм ҡайғы ҡоштары». [[Виктор Васнецов]], 1896, ГТГ]]
Художники разных эпох и стилей не обходили своим вниманием древнегреческую мифологию. И хотя в средние века живопись сосредоточилась в основном на христианских сюжетах, в эпоху Возрождения живописцы с большим энтузиазмом принялись изображать мифологические сюжеты на своих полотнах. В эпоху модерна на фоне общих изменений в изобразительном искусстве интерес к классическим мифологическим сюжетам несколько иссяк, зато возродился интерес к мифическим чудовищам, образы которых активно используются в современном искусстве.
 
Русские живописцы традиционно обращались к теме славянской мифологии, изображая на своих картинах как былинных богатырей, так и мифических существ славянской мифологии.
 
== Әһәмиәте ==
Одна из главных функций мифа — [[этиология (философия)|этиологическая]], объяснительная<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' Что такое мифология? // Вопросы истории религии и атеизма: сборник статей. Вып. 10. М., 1962. С. 348, 375.</ref><ref>Категории мифов // Мифологический словарь / Под ред. [[Мелетинский, Елеазар Моисеевич|Мелетинского Е. М.]] М. : [[Большая российская энциклопедия (издательство)|Большая российская энциклопедия]], Лада-Маком, 1992.</ref>. [[Элиаде, Мирча|М. Элиаде]] писал:
 
{{начало цитаты}}
Каждый миф показывает, каким образом реальность начала существовать, идёт ли речь о реальности в целом, о Космосе, или только о каком-то её фрагменте: острове, разновидности растения, общественном институте. Повествуя о том, как вещи возникли, миф объясняет сущность этих вещей и косвенно отвечает на другой вопрос: почему они появились на свет?<ref>''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' Священное и мирское. М.: Издательство МГУ, 1994. С. 64.</ref>
{{конец цитаты}}
 
Мифология не сводится к сумме исторических заблуждений. Согласно [[Культурная антропология|культурно-антропологическим]] и структурно-[[Семиотика|семиотическим]] исследованиям преимущественно послевоенного времени, важную роль играет не только объяснительная, но и регулятивная функция мифа. Миф является одним из важнейших механизмов организации социальной, хозяйственной и культурной жизни. Он удовлетворяет потребность человека в целостном знании о мире, организует и регламентирует общественную жизнь — на ранних этапах истории — полностью, на более поздних — выступая совместно с идеологией, наукой и искусством. Миф предписывает правила социального поведения, выстраивает систему ценностных ориентаций, облегчает переживание стрессов и катастроф<ref name="Неклюдов" />. Познание вообще не является главной целью мифа. Основная цель заключается в поддержании гармонии личного, общественного, природного, поддержка и контроль социального и космического порядка, на что также направлены [[ритуал]]ы — часть единого ритуально-мифологического комплекса. Познавательный пафос подчинен этой гармонизирующей и упорядочивающей цели. В мифе преобладает пафос преодоления хаоса в космос и защиты космоса от сохранившихся сил хаоса. Эта направленность с одной стороны действительно способствует организации социальной жизни, а с другой создаёт видимость разрешения метафизических проблем, таких как [[смысл жизни]], [[Философия истории|цель истории]] и т. п. В целом мифология гармонизирует представления об окружающем мире и месте в нём человека<ref name="Мелетинский" />.
 
== Мифологияны өйрәнеү ==
{{см. также|Мифографы|Эвгемеризм|Сравнительная мифология|Теория основного мифа}}
 
=== Башланғыс этабы ===
 
==== [[Антиклыҡ]] ====
Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала, решения проблемы отношения рационального знания к мифологическому повествованию предпринимались уже в [[античность|античности]]. Господствующим было аллегорическое толкование мифов (у [[софизм|софистов]], у [[стоицизм|стоиков]], видевших в богах персонификацию их функций, у [[эпикур]]ейцев, считавших, что мифы, созданные на основе естественных фактов, предназначались для откровенной поддержки жрецов и правителей, и др.). Платон противопоставил народной мифологии философско-символическую интерпретацию мифов. Древнегреческий философ [[Эвгемер]] (III в. до н. э.) видел в мифических образах обожествлённых исторических деятелей (такое толкование мифов, получившее название [[эвгемеризм|эвгемерического]], было распространено и позднее).
 
==== [[Урта быуаттар]] һәм [[Яңырыу дәүере]] ====
Средневековые христианские [[теология|теологи]], толкуя Ветхий и Новый заветы буквально и [[аллегория|аллегорически]], дискредитировали [[античная мифология|античную мифологию]], либо ссылаясь на эпикурейскую и эвгемеристическую интерпретацию, либо «низводя» античных богов до [[бес (христианство)|бесов]]. Новый интерес к античной мифологии пробудился в эпоху Возрождения. Обращаясь к античной мифологии, [[гуманизм|гуманисты]] эпохи Возрождения видели в ней выражение чувств и страстей [[Эмансипация (социология)|эмансипирующейся]] человеческой личности. Античная мифология трактовалась в качестве [[мораль]]ных поэтических [[аллегория|аллегорий]]. Аллегорическое толкование мифов оставалось преобладающим (трактат [[Боккаччо]], позднее сочинения [[Френсис Бэкон|Бэкона]] и др.). Для развития знаний о мифологии большое значение имело [[открытие Америки]] и знакомство с культурой [[индейцы|американских индейцев]]. Появляются первые попытки [[сравнительная мифология|сравнительной мифологии]].
 
=== Мифологияны фәнни өйрәнеүҙең формалашыуы ===
Глубокую философию мифа создал итальянский учёный [[Джамбаттиста Вико|Вико]], автор сочинения «Основания новой науки» (1725). Древнейшая эпоха представляется Вико как поэтическая и во всех аспектах коренящаяся в мифе, что указывает на понимание им первобытного идеологического [[религиозный синкретизм|синкретизма]]. Вико называет мифологию «божественной поэзией» (из которой возникает затем героическая поэзия гомеровского типа) и связывает её своеобразие с неразвитыми и специфическими формами мышления, сравнимыми с детской [[психология|психологией]]. Вико имеет в виду чувственную конкретность и телесность, эмоциональность и богатство воображения при отсутствии рассудочности, перенесение человеком на предметы окружающего мира своих собственных свойств, неумение [[Абстракция|абстрагировать]] атрибуты и форму от субъекта, замену сути «эпизодами», то есть повествовательность, и др. Его философия мифа содержала в зародыше почти все основные последующие направления в изучении мифологии.
По сравнению с [[Теория|теорией]] Вико, взгляд на мифологию деятелей французского [[Просвещение|Просвещения]], рассматривавших мифологию как продукт невежества и [[обман]]а, как [[суеверие]] ([[Фонтенель]], [[Вольтер]], [[Дидро]], [[Монтескьё, Шарль де|Шарль де Монтескьё]] и др.), был шагом назад.
Переходную ступень от просветительского взгляда на мифологию к [[романтизм|романтическому]] представляют воззрения немецкого философа [[Гердер, Иоганн Готфрид|Гердера]]. Мифология интересует его как часть созданных народом поэтических богатств, [[фольклор|народной мудрости]]. Он рассматривает мифы разных народов, в том числе и первобытных. Мифы привлекают его своей поэтичностью, национальным своеобразием.
 
=== [[Романтизм]] ===
[[Файл:Grimm.jpg|thumb|Ағалы-энеле Якоб һәм Вильгельм Гримм]]
[[Файл:Afanasev.jpg|thumb|Афанасьев Александр Николаевич (1826—1871)]]
[[Файл:Edward Burnett Tylor.jpg|thumb|[[Эдуард Тайлор]]]]
[[Файл:JamesGeorgeFrazer.jpg|thumb|Фрэзер Джеймс Джордж]]
Романтическая философия мифа, получившая своё завершение у [[Шеллинг]]а, трактовала миф преимущественно как [[эстетика|эстетический]] [[феномен]]. В философской системе Шеллинга мифология занимает место как бы между [[природа|природой]] и [[искусство]]м; [[политеизм|политеистическая]] мифология оказывается обожествлением природных явлений посредством фантазии, [[символ]]икой природы. Преодоление традиционного аллегорического толкования мифа в пользу символического — основной пафос романтической философии мифа. Шеллинг даёт сравнительную характеристику античной, [[Древний Восток|древневосточной]] и [[христианство|христианской]] мифологии, оценивая греческую мифологию как «высочайший первообраз поэтического мира». Шеллинг считает, что мифотворчество продолжается в искусстве и может принять вид индивидуальной творческой мифологии.
Немецкие учёные-[[филология|филологи]] [[братья Гримм|Якоб и Вильгельм Гримм]] открывают в [[сказка|сказке]] одну из древнейших форм человеческого творчества, один из драгоценнейших памятников «народного духа», отражение древнейшей мифологии народа. [[Якоб Гримм]] начинает исследование мифологии континентальных [[Германоязычные народы|германцев]], указывая её пережитки и в поверьях более позднего времени («Немецкая мифология», 1835).
Во второй половине XIX века противостояли друг другу в основном две магистральные школы изучения мифа. Первая из них, вдохновлённая исследованиями Якоба Гримма и не порвавшая полностью с романтическими традициями (немецкие учёные А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт, английский — [[Мюллер, Фридрих Макс|М. Мюллер]], русские — [[Буслаев, Фёдор Иванович|Ф. И. Буслаев]], [[Афанасьев, Александр Николаевич (1826—1871)|А. Н. Афанасьев]], [[Потебня, Александр Афанасьевич|А. А. Потебня]] и др.), опиралась на успехи научного [[сравнительно-историческое языкознание|сравнительно-исторического индоевропейского языкознания]] и ориентировалась на реконструкции [[индоевропейцы|древнеиндоевропейской]] мифологии посредством [[этимология|этимологических]] сопоставлений в рамках [[индоевропейские языки|индоевропейских языков]]. Максом Мюллером была создана [[Лингвистика|лингвистическая]] [[концепция]] возникновения мифов в результате «болезни языка»: первобытный человек обозначал отвлечённые понятия через конкретные признаки посредством [[метафора|метафорических]] [[эпитет]]ов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнён, то в силу этих [[семантика|семантических]] сдвигов и возникал миф. Сами боги представлялись [[Мюллер, Фридрих Макс|Мюллеру]] преимущественно солярными символами, тогда как Кун и Шварц видели в них образное обобщение [[метеорология|метеорологических]] (грозовых) явлений.
 
==== Мифологик мәктәп ====
{{см. также|Мифологическая школа (этнография)}}
Позднее к астральным и лунарным мифам добавилось указание на роль животных в формировании мифов. Так постепенно образовалась натурическая (натуралистическая) или солярно-метеорологическая школа. В [[фольклор]]истике её иногда называют мифологической, так как сторонники школы сводили сказочные и эпические сюжеты к мифологическим (то есть к тем же солярным и грозовым символам, метеорологическим, солнечным, лунным циклам). Последующая история науки внесла в [[концепция|концепции]] этой школы серьёзные коррективы: иной вид приняла [[индоевропеистика]], обнаружилась ложность [[теория|теории]] «болезни языка», обнажилась ещё в XIX веке крайняя односторонность сведения мифов к небесным природным феноменам. Вместе с тем это был первый серьёзный опыт использования [[язык]]а для реконструкции мифов, который получил позднее более продуктивное продолжение, а солярная, лунарная и т. п. [[символ]]ика, особенно в плане природных циклов, оказалась одним из уровней сложного мифологического моделирования.
 
==== Антропологик мәктәп ====
{{см. также|Эволюционная школа}}
Позднее, в Англии в результате первых научных шагов в сравнительной этнографии образовалась т. н. [[антропология|антропологическая]] или [[эволюция|эволюционистская]] школа ([[Тайлор, Эдуард|Тэйлор]], Э. Лэнг, [[Спенсер, Герберт|Г. Спенсер]] и др.). Её главным [[материал]]ом были [[коренные народы|архаические племена]] в сопоставлении с цивилизованным человечеством. Возникновение мифологии и [[религия|религии]] [[Тайлор, Эдуард|Тэйлор]] относил к гораздо более раннему, чем [[Мюллер, Фридрих Макс|Мюллер]], собственно [[первобытное общество|первобытному состоянию]] и возводил не к «натурализму», а к [[анимизм]]у, то есть к представлению о [[душа|душе]], возникшему, однако, в результате чисто [[разум|рациональных]] размышлений «дикаря» по поводу [[смерть|смерти]], [[болезнь|болезни]], [[сон|снов]] — именно чисто рациональным, [[логика|логическим]] путём первобытный человек, по мнению [[Тайлор, Эдуард|Тэйлора]], и строил мифологию, ища ответа на возникавшие у него вопросы по поводу непонятных явлений. Мифология отождествлялась таким образом со своего рода рациональной «первобытной наукой». С развитием культуры мифология как бы полностью лишалась сколько-нибудь самостоятельного значения, сводилась к ошибкам и пережиткам, к только лишь наивному, донаучному способу объяснения окружающего мира. Но такой подход, внешне ставивший изучение мифологии на строго научную почву и создававший впечатление исчерпывающего объяснения мифа, был по существу и его полным развенчанием. Серьёзные коррективы в тэйлоровскую теорию [[анимизм]]а внёс [[Фрезер, Джеймс|Дж. Дж. Фрезер]] (вышедший из английской антропологической школы), противопоставивший анимизму [[магия|магию]], в которой видел древнейшую универсальную форму мировоззрения. Миф для Фрезера всё больше выступал не в качестве сознательной попытки объяснения окружающего мира, а просто как слепок отмирающего магического [[ритуал]]а, [[обряд]]а. Фрезер оказал большое влияние на науку о мифе не только тезисом о приоритете ритуала над мифом, но в гораздо большей степени исследованиями (собранными главным образом в «[[Золотая ветвь|Золотой ветви]]», 1890) мифов, связанных с аграрными календарными культами «умирающих» и «воскресающих» богов.
 
=== Мифология өйрәнеүҙең хәҙерге этабы ===
Центральными проблемами важнейших последующих исследований учёных в области изучения мифологии становятся не столько вопросы о функциональном значении мифологии, её соотношении с [[религия|религией]] и т. д., сколько проблемы специфики мифологического мышления. Во всяком случае, именно в этой области было высказано более всего существенно новых идей.
 
==== Структур антропология мәктәбе ====
{{см. также|Структурализм}}
Структуралистская теория мифа была разработана французским этнологом [[Леви-Строс, Клод|Клодом Леви-Стросом]], основателем так называемой структурной антропологии (уже ранее подход к структурному изучению мифов намечался в «символических» концепциях у [[Кассирер, Эрнст|Кассирера]] и [[Юнг, Карл Густав|Юнга]], а также французского специалиста по [[сравнительная мифология|сравнительной мифологии]] [[индоевропейцы|индоевропейских народов]] [[Дюмезиль, Жорж|Ж. Дюмезиля]], предложившего теорию трёхфункциональной (трёхчастной) структуры индоевропейских мифов и других культурных [[феномен]]ов: религиозная власть ([[мудрость]])↔[[армия|военная сила]]↔[[плодородие]]). Французский антрополог [[Леви-Брюль, Люсьен|Люсьен Леви-Брюль]] в своих работах 1930-х годов о первобытном мышлении, построенных на этнографическом материале народов [[Африка|Африки]], [[Австралия|Австралии]] и [[Океания|Океании]], показал специфику первобытного мышления, его качественное отличие от научного мышления. Первобытное мышление он считал «дологическим» (но не алогическим). Леви-Брюль исходит из социальной (а не из индивидуальной) [[психология|психологии]]. [[Коллектив]]ные представления (а именно — мифологические представления) являются, считает он, предметом [[вера|веры]], а не рассуждений, носят императивный характер: если современный европеец дифференцирует естественное и сверхъестественное, то «дикарь» в своих коллективных представлениях воспринимает мир единым. Эмоциональные и моторные элементы занимают в [[коллектив]]ных представлениях место [[логика|логических]] включений и исключений. «Дологический» характер мифологического мышления проявляется, в частности, в несоблюдении логического закона «исключённого третьего»: объекты могут быть одновременно и самими собой, и чем-то иным. В [[коллектив]]ных представлениях, считает Леви-Брюль, [[Ассоциация (психология)|ассоциациями]] управляет закон партиципации (сопричастия) — возникает [[мистика|мистическое]] сопричастие между [[тотем]]ической группой и страной света, между страной света и цветами, ветрами, мифическими животными, лесами, реками и т. д. Пространство в мифологии неоднородно, его направления обременены различными качествами и свойствами, представление о [[время|времени]] тоже имеет качественный характер. Леви-Брюль показал, как функционирует мифологическое мышление, как оно обобщает, оставаясь конкретным и пользуясь [[знак]]ами.
Критикой на эту концепцию стало указание на наличие интеллектуального смысла своеобразных мифологических мыслительных операций и его практических познавательных результатов там, где его упустил из вида Леви-Брюль. Делая акцент на [[эмоции|эмоциональных]] [[импульс]]ах и [[магия|магических]] представлениях ([[коллектив]]ные представления) как основе мифологического мышления, он недооценил значения его своеобразной логики, своеобразного интеллектуального характера мифологии (постулат о «дологическом» характере мифологического мышления). Теория первобытного мышления, созданная [[Леви-Строс, Клод|Леви-Стросом]], во многом противоположна теории Леви-Брюля. Исходя из признания своеобразия мифологического мышления (как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического и т. д.), Леви-Строс показал в то же время, что это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу. Основу структурного метода Леви-Строса образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях (то есть структура понимается не просто как устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а как совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. путём перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований). Применив структурный метод к анализу мифов как самого характерного продукта «примитивной» культуры, Леви-Строс сосредоточил внимание на описании логических механизмов первобытного мышления. Мифология для него — это прежде всего поле бессознательных логических операций, логический инструмент разрешения противоречий. Важнейший объект мифологических штудий Леви-Строса — выявление в повествовательном фольклоре [[американские индейцы|американских индейцев]] своеобразных механизмов мифологического мышления, которое он считает по-своему вполне логичным. Мифологическая [[логика]] достигает своих целей как бы ненароком, окольными путями, с помощью материалов, к тому специально не предназначенных, способом «бриколажа» (от {{lang-fr|bricoler}}, «играть отскоком, [[рикошет]]ом»). Сплошной анализ разнообразных мифов индейцев выявляет [[механизм]]ы мифологической логики. При этом прежде всего вычленяются в своей дискретности многочисленные бинарные оппозиции типа высокий—низкий, тёплый—холодный, левый—правый и т. д. (их выявление — существенная сторона леви-стросовской методики). Леви-Строс видел в мифе логический инструмент разрешения фундаментальных противоречий посредством медиации — прогрессивного посредничества, механизм которого заключается в том, что фундаментальная противоположность (напр., [[жизнь|жизни]] и [[смерть|смерти]]) подменяется менее резкой противоположностью (напр., растительного и животного царства), а эта, в свою очередь, — более узкой оппозицией. Так громоздятся всё новые и новые мифологические системы и подсистемы как плоды своеобразной «порождающей семантики», как следствие бесконечных трансформаций, создающих между мифами сложные иерархические отношения. При этом при переходе от мифа к мифу сохраняется (и тем самым обнажается) их общая «арматура», но меняются «сообщения» или «код». Это изменение при трансформации мифов большей частью имеет образно-метафорический характер, так что один миф оказывается полностью или частично «метафорой» другого.
 
==== Символик мәктәп ====
[[Философия символических форм|Символическая теория]] мифа, в полном виде разработанная немецким философом [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]], позволила углубить понимание интеллектуального своеобразия мифологического мышления. Мифология рассматривается [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]] наряду с [[язык]]ом и [[искусство]]м как автономная [[символ]]ическая форма [[культура|культуры]], отмеченная особым способом символической объективации чувственных данных, эмоций. Мифология предстаёт как замкнутая [[символ]]ическая система, объединённая и характером функционирования, и способом моделирования окружающего мира. [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] рассматривал духовную деятельность [[человек]]а и в первую очередь мифотворчество (в качестве древнейшего вида этой деятельности) как «символическую». [[Символ]]изм мифа восходит, по [[Кассирер, Эрнст|Кассиреру]], к тому, что конкретно-чувственное (а мифологическое мышление именно таково) может обобщать только становясь [[знак]]ом, [[символ]]ом — конкретные предметы, не теряя своей конкретности, могут становиться [[знак]]ом других предметов или явлений, то есть их символически заменять. Мифическое сознание напоминает поэтому [[код]], для которого нужен ключ. [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] выявил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления и природы мифического [[символ]]изма. Он сумел оценить интуитивное эмоциональное начало в мифе и вместе с тем рационально проанализировать его как форму творческого упорядочения и даже познания реальности. Специфику мифологического мышления [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] видит в неразличении реального и идеального, вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа, в силу чего сходство или смежность преобразуются в причинную последовательность, а причинно-следственный процесс имеет характер материальной метафоры. Отношения не [[синтез]]ируются, а отождествляются, вместо «законов» выступают конкретные унифицированные образы, часть функционально тождественна целому. Весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции «сакрального» (священного, то есть мифически релевантного, концентрированного, с особым [[магия|магическим]] отпечатком) и «профанного» (эмпирического, текущего). От этого зависят мифологические представления о пространстве, времени, числах, подробно исследованные [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]]. Идея «конструирования» символического мира в мифологии, выдвинутая [[Кассирер, Эрнст|Кассирером]], очень глубока. Но [[Кассирер, Эрнст|Кассирер]] (в соответствии со своей неокантианской философией) избегает сколько-нибудь серьёзной постановки вопроса о соотношении конструируемого мира и процесса конструирования с действительностью и общественным бытием.
 
==== Психоаналитик мәктәп ====
В работах немецкого психолога [[Вундт|В. Вундта]] в связи с генезисом мифов особо подчёркивалась роль аффективных состояний и [[сон|сновидений]], а также ассоциативных цепей. Аффективные состояния и сновидения как продукты [[фантазия|фантазии]], родственные мифам, занимают ещё большее место у представителей психоаналитической школы — [[Фрейд, Зигмунд|3. Фрейда]] и его последователей. Для [[Фрейд, Зигмунд|Фрейда]] речь идёт главным образом о вытесненных в подсознание сексуальных комплексах, прежде всего о т. н. «[[Эдипов комплекс|эдиповом комплексе]]» (в основе которого лежат инфантильные сексуальные влечения к родителю противоположного пола) — мифы рассматриваются фрейдистами как откровенное выражение этой психологической ситуации.
Другую попытку связать мифы с бессознательным началом в психике предпринял швейцарский учёный [[Юнг, Карл Густав|Юнг]], исходивший (в отличие от [[Фрейд, Зигмунд|Фрейда]]) из [[коллектив]]ных представлений и из символической интерпретации мифа, родственной кассиреровской. [[Юнг, Карл Густав|Юнг]] обратил внимание на общность в различных видах человеческой фантазии (включая миф, поэзию, бессознательное фантазирование в снах) и возвёл это общее к коллективно-подсознательным психологическим мифоподобным символам — архетипам. Последние выступают у [[Юнг, Карл Густав|Юнга]] как некие структуры первичных образов [[коллектив]]ной бессознательной фантазии и категории символической мысли, организующие исходящие извне представления.
Точка зрения [[Юнг, Карл Густав|Юнга]] содержала опасность растворения мифологии в [[психология|психологии]], а также крайнего расширения понятия мифа до продукта воображения вообще (когда буквально любой образ фантазии в индивидуальном литературном произведении, сне, [[галлюцинация|галлюцинации]] и т. д. рассматривается как миф). Эти тенденции отчётливо проявились у некоторых современных авторов, испытавших в той или иной мере влияние [[Юнг, Карл Густав|Юнга]], таких, как [[Кэмпбелл, Джозеф|Дж. Кэмпбелл]] (автор монографии «Маски бога», 1959—70), который склонен подходить к мифологии откровенно биологизаторски, видя в ней прямую функцию человеческой [[нервная система|нервной системы]], или [[Элиаде, Мирча|М. Элиаде]], выдвинувший модернизаторскую теорию мифотворчества как спасения от [[страх]]а перед историей (его основной подход к мифам опирается прежде всего на характер функционирования мифа в [[ритуал]]ах).
 
==== Социологическая школа ====
[[Файл:Ivanov, Viacheslav.JPG|thumb|[[Вяч. Вс. Иванов]]]]
В отличие от английской [[этнография|этнологии]], исходившей при изучении первобытной культуры из индивидуальной психологии, представители французской социологической школы ([[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]], [[Леви-Брюль|Л. Леви-Брюль]]) ориентировались на социальную психологию, подчёркивая качественную специфику психологии социума, коллектива. [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] ищет новый подход к проблеме возникновения и ранних форм [[религия|религии]], мифологии, [[ритуал]]а. Религию, которую [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] рассматривает нераздельно от мифологии он противопоставляет [[магия|магии]] и фактически отождествляет с коллективными представлениями, выражающими социальную реальность. В поисках элементарных форм религии (и мифологии) [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] обращается к [[тотемизм]]у. Он показал, что [[тотемические мифы|тотемическая мифология]] моделирует родовую организацию и сама служит её поддержанию. Выдвигая социологический аспект в мифологии, [[Дюркгейм, Эмиль|Дюркгейм]] тем самым (как и [[Малиновский, Бронислав Каспар|Малиновский]]) отходит от представлений этнографии XIX века об объяснительной цели мифологии.
 
==== Кембридж классик филология мәктәбе ====
Научное творчество [[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзера]] послужило отправной точкой для распространения [[ритуал]]истической доктрины. Непосредственно от неё идёт т. н. [[кембридж]]ская школа классической филологии ([[Харрисон, Джейн Эллен|Дж. Харрисон]], [[Конфорд|Ф. М. Корнфорд]], А. А. Кук, Г. Марри), исходившая в своих исследованиях из безусловного приоритета [[ритуал]]а над мифом и видевшая в ритуалах важнейший источник развития [[религия|религии]], [[философия|философии]], искусства древнего мира. Непосредственно предшествовал кембриджскому [[ритуал]]изму и кое в чём его предвосхищал [[Веселовский, Александр Николаевич|А. Н. Веселовский]], предложивший при этом гораздо более широкую концепцию участия [[ритуал]]ов в генезисе не отдельных [[сюжет]]ов и [[жанр]]ов, а поэзии и отчасти искусства в целом.
В 1930—1940-х годах ритуалистическая школа заняла доминирующую позицию (С. X. Хук, Т. X. Гастер, Э. О. Джеймс и др.). Крайний [[ритуал]]изм свойствен работам Ф. Рэглана (считавшего все мифы ритуальными [[текст]]ами, а мифы, оторванные от [[ритуал]]а, — [[сказка]]ми или [[легенда]]ми) и С. Э. Хаймана. К 1980-м годам появился целый ряд работ, критически оценивающих крайний ритуализм ([[Клакхон|К. Клакхон]], У. Баском, В. И. Гринуэй, Дж. Фонтенроз, [[Леви-Строс, Клод|К. Леви-Строс]]). Австралийский этнограф [[Станнер|Э. Станнер]] показал, что у [[австралийские аборигены|североавстралийских племён]] имеются как строго эквивалентные друг другу мифы и [[обряд]]ы, так и обряды, не связанные с мифами, и мифы, не связанные с обрядами и от них не происходящие, что не мешает мифам и обрядам иметь в принципе сходную структуру.
 
==== Функциональ мәктәп ====
Английский этнограф Б. Малиновский положил начало функциональной школе в [[этнография|этнологии]] и мифологии. В книге «Миф в первобытной психологии» (1926) он доказывал, что миф в архаических обществах, то есть там, где он ещё не стал «пережитком», имеет не теоретическое значение и не является средством научного или донаучного познания человеком окружающего мира, а выполняет чисто практические функции, поддерживая традиции и непрерывность племенной культуры за счёт обращения к сверхъестественной реальности доисторических событий. Миф [[код]]ифицирует мысль, укрепляет [[мораль]], предлагает определённые правила поведения и санкционирует обряды, рационализирует и оправдывает социальные установления. Малиновский указывает, что миф — это не просто рассказанная история или повествование, имеющее [[аллегория|аллегорическое]], [[символ]]ическое и т. п. значение; миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания», как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей. Идея принципиального единства мифа и [[обряд]]а, воспроизводящих, повторяющих действия, якобы совершённые в доисторические времена и необходимые для установления, а затем и поддержания космического и общественного порядка, развивается в книге К. Т. Пройса «Религиозный обряд и миф» (1933).
 
=== Рәсәйҙә мифология өйрәнеү ===
{{см. также|Московско-тартуская семиотическая школа|ОПОЯЗ}}
Дореволюционные учёные в основном находились в русле общеевропейских научных течений. Отсутствие собственной развитой мифологии наложило определённый отпечаток и на изучение мифологии как таковой. В советской науке, базирующейся на [[марксизм-ленинизм|марксистско-ленинской]] методологии, изучение теории мифа в основном шло по двум руслам — работы [[этнография|этнографов]] в [[религиоведение|религиоведческом]] аспекте, и работы филологов (преимущественно «классиков»); в последние годы к мифологии стали обращаться лингвисты-семиотики при разработке проблем [[семантика|семантики]].
К первой категории относятся кроме трудов [[Богораз, Владимир Германович|В. Г. Богораза]] и [[Штернберг, Лев Яковлевич|Л. Я. Штернберга]] советского периода работы [[Золотарёв, Александр Михайлович|А. М. Золотарёва]], [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарева]], А. Ф. Анисимова, [[Францев, Юрий Павлович|Ю. П. Францева]], А. И. Шаревской, [[Шахнович, Михаил Иосифович|М. И. Шахновича]] и др. Главным объектом исследования в их работах является соотношение мифологии и религии, религии и философии и особенно отражение в религиозных мифах производственной практики, социальной организации, различных обычаев и верований, первых шагов классового неравенства и др. А. Ф. Анисимов и некоторые другие авторы слишком жёстко связывают миф с [[религия|религией]], а всякий [[сюжет]], не имеющий прямой религиозной функции, отождествляют со [[сказка|сказкой]] как носительницей стихийно-материалистических тенденций в сознании первобытного человека. В книге [[Золотарёв, Александр Михайлович|Золотарёва]] в связи с проблемой дуальной [[экзогамия|экзогамии]] даётся анализ дуалистических мифологий, предвосхищающий изучение мифологической семантики в плане бинарной логики, которое ведётся представителями структурной антропологии.
[[Пропп, Владимир Яковлевич|В. Я. Пропп]] в «Морфологии сказки» (1928) выступил пионером структурной фольклористики, создав модель [[сюжет]]ного [[синтаксис]]а волшебной сказки в виде линейной последовательности функций действующих лиц; в «Исторических корнях волшебной сказки» (1946) под указанную модель подводится историко-генетическая база с помощью фольклорно-этнографического материала, сопоставления сказочных мотивов с мифологическими представлениями, первобытными обрядами и обычаями.
[[Лосев, Алексей Фёдорович|А. Ф. Лосев]], крупнейший специалист по [[античная мифология|античной мифологии]], в отличие от некоторых этнографов, не только не сводит миф к объяснительной функции, но считает, что миф вообще не имеет познавательной цели. По [[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосеву]], миф есть непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа, он настаивает на неразделённости в мифе идеального и вещественного, вследствие чего и является в мифе специфичная для него стихия чудесного.
В 1920—1930-х годах в [[Союз Советских Социалистических Республик|СССР]] вопросы [[Античная мифология|античной мифологии]] в соотношении с [[фольклор]]ом (в частности, использование народной сказки как средства реконструкции первоначальных редакций историзированных и иногда освящённых культом античных мифов) широко разрабатывались в трудах И. М. Тройского, [[Толстой, Иван Иванович (филолог)|И. И. Толстого]]. [[Франк-Каменецкий, Израиль Григорьевич|И. Г. Франк-Каменецкий]] и [[Фрейденберг, Ольга Михайловна|О. М. Фрейденберг]] исследовали миф в связи с вопросами семантики и поэтики. В некоторых существенных пунктах они предвосхитили [[Леви-Стросс|Леви-Строса]] (в частности, к его «трансформационной мифологии» очень близко их представление о том, что одни жанры и сюжеты являются плодом трансформации других, «метафорой» других).
[[Бахтин, Михаил Михайлович|M. M. Бахтин]] в своей работе о [[Рабле]] через анализ «карнавальной культуры» показал фольклорно-ритуально-мифологические корни литературы позднего средневековья и [[Ренессанс]]а — именно своеобразная народная карнавальная античная и средневековая культура оказывается промежуточным звеном между первобытной мифологией — [[ритуал]]ом и [[художественная литература|художественной литературой]]. Ядром исследований лингвистов-структуралистов [[Иванов, Вячеслав Всеволодович|В. В. Иванова]] и [[Топоров, Владимир Николаевич|В. Н. Топорова]] являются опыты реконструкции древнейшей балто-славянской и индоевропейской мифологической семантики средствами современной [[семиотика|семиотики]] с широким привлечением разнообразных неиндоевропейских источников. Исходя из принципов структурной лингвистики и леви-стросовской структурной антропологии, они использовали достижения и старых научных школ, в частности мифологической фольклористики. Большое место в их трудах занимает анализ бинарных оппозиций. Методы семиотики используются в некоторых работах [[Мелетинский|Е. М. Мелетинского]] (по мифологии скандинавов, палеоазиатов, по вопросам общей теории мифа).
 
== Шулай уҡ ҡара ==
{{Навигация
|Проект = Мифология
|Портал = Мифология
|Викиучебник =
|Викицитатник = Мифология
|Викитека = Категория:Мифология и фольклор
|Викивиды =
|Викиновости =
|Метавики =
}}
 
* [[Проект:Словники/Мифы народов мира]]
* [[Вымышленные существа]]
* [[Устная традиция]]
* [[Мономиф]]
 
== Иҫкәрмәләр ==
{{иҫкәрмәләр|2}}
 
== Әҙәбиәт ==
* ''[[Барт, Ролан]]'' Мифологии / пер., вступ. ст. и коммент. [[Зенкин, Сергей Николаевич|С. Н. Зенкина]]. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996. — 312 с. — ISBN 5-8242-0048-3; 2-е изд., 2004. — ISBN 5-8242-0076-9; 3-е изд.: М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], 2010. — ISBN 978-5-8291-1239-4.
* ''[[Барт, Ролан]]'' [http://lib.ru/CULTURE/BART/barthes.txt Миф сегодня] // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. — М.: Прогресс; Универс, 1994. С. 72—130.
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин Ю. Е.]]'' — 2007. Мифы заселяют Америку. М.: ОГИ.
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин Ю. Е.]]'' — 2007. Ареальное распределение фольклорно-мифологических мотивов // [http://edurss.ru/cgi-bin/db.pl?cp=&page=Book&id=53132&lang=Ru&blang=ru&list=Found История и математика: Анализ и моделирование социально-исторических процессов]. — М.: КомКнига, 2007. С.205-232.
* ''Блакуэлл Кристофер У., Блакуэлл Эйми Хакни'' Мифология для «чайников» (Mythology For Dummies) — М. 2006. «[[Диалектика (издательство)|Диалектика]]» — 368 с ISBN 0-7645-5432-8
* ''Леви-Брюль Л.'' Первобытное мышление // Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М., 1994.
* {{Мифологический словарь|статья= |ссылка= |автор=|страницы=|ref=Мелетинский}}
* {{статья|автор= |заглавие=Мифология |автор издания= |ссылка=http://enc-dic.com/academic/Mifologija-20781.html |издание=[[Малый академический словарь|Словарь русского языка: в 4-х т. (Малый академический словарь)]] |ответственный=Под ред. А.П. Евгеньевой |место=М. |издательство=[[Институт русского языка (РАН)|Институт русского языка Академии наук СССР]] |год=1981—1984 |том= |страницы= |страниц=|ref=МАС}}
* {{МНМ|часть= |автор= |ссылка= |том=|страницы= |ref=Мифы народов мира}}
* [https://archive.org/details/Myths_of_the_Peoples_of_the_World_Encyclopedia_Electronic_publication_Tokarev_and_others_2008 Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание] / Гл. ред. С. А. Токарев. — М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980).
* Мифы народов мира (серия книг). — М. : АСТ, 2000—2010.
* ''[[Петрухин, Владимир Яковлевич|Петрухин В. Я.]], Альбедиль М. А., Петрова Н. С.'' Мифы народов мира. — Абрис-ОЛМА, 2019. — 256 с.
* ''[[Семёнов, Юрий Иванович|Семёнов Ю. И.]]'' Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия // Скепсис. № 3/4. — Весна 2005. С. 74-78.
* {{книга |автор=[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзер]] |заглавие=Золотая ветвь: Исследование магии и религии |ответственный=Пер. с англ. М. К. Рыклина / Пер. с англ. И. Утехина |ссылка=Фрезер |место=М. |издательств=ТЕРРА-Книжный клуб |год=2001 |страниц=528 |страницы= |isbn=5-275-00248-3 |серия=Боги и учёные |ref=Фрезер, Золотая ветвь}}
* ''[[Элиаде, Мирча|Элиаде Мирча]]'' Аспекты мифа / Пер. с фр. В. Большакова. — Инвест-ППП, 1995. — ISBN 5-87538-006-3.''Др. издание'': М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], Парадигма, 2005. — ISBN 5-8291-0523-3, ISBN 5-902833-05-1, ISBN 5-8291-0052-5.''Др. издание'': М.: [[Академический проект (московское издательство)|Академический проект]], 2010. — ISBN 978-5-8291-1125-0.
* {{книга|автор=Kirk, G. S.|заглавие=Myth: Its Meaning and Functions in Ancient and Other Cultures|место=Berkeley|издательство=Cambridge University Press|год=1973|ref=Kirk}}
* ''[[Берёзкин, Юрий Евгеньевич|Берёзкин Ю. Е.]], Дувакин Е. Н.'' [http://ruthenia.ru/folklore/berezkin/ Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог].
 
== Һылтанмалар ==
* [http://www.pantheon.org/ Мифологическая энциклопедия (на английском)]
* [http://www.mifinarodov.com/ Мифы народов мира. Онлайн энциклопедия]
* {{lib.ru|http://www.lib.ru/MIFS/}}
* [http://scepsis.ru/library/id_393.html Юрий Семёнов «Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия»]
* [[Лосев, Алексей Фёдорович|Лосев А. Ф.]] [http://www.psylib.ukrweb.net/books/losew03/ Диалектика мифа].
 
{{Мифология}}
{{вс}}
 
Палеоконтакт теорияһы яҡлылар фаразы буйынса, мифтар — тарихта ысын булған ваҡиғалар. Хәҙерге заманда «Карго культы» «миф» һүҙен шундай мәғәнәлә ҡулланыу өлгөһө булып тора. Шуның өсөн улар [[дин]] һәм [[Фән|фәнде]] мифологияға яңыса ҡарарға саҡыра. Миҫал өсөн улар [[Библия|Библияла]] яҙылған ваҡиғаны күрһәтә һәм хәҙерге фәндәге [[Белем|белемде]], терминологияны ҡулланып яңы аңлатма бирә.
[[Категория:Мәҙәни антропология]]
[[Категория:Халыҡ мәҙәниәте]]
«https://ba.wikipedia.org/wiki/Мифология» битенән алынған